根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十一

三藏法师义净奉　制译

[0301c18] 内摄颂曰。

　猛光侍缚迦　　金光[8][医-酉+口]罗鉢

　那剌陀得果　　妙发鉢持油

[0301c21] 尔时猛光王默自思念。我今婴此不睡之病日觉有增。欲设何方令得瘳愈。应可召集国内医人疗我此病。作是念已所有医人皆悉召集。王即报言。我有此病不能眠睡可共疗治。诸医白王。此病非常。我等诸人无能疗者。然王舍城频毘娑罗王。有子名侍缚迦。为大医王众所知识。具大智慧能疗斯疾。时猛光王遣使赍书。往频毘娑罗王所。书曰白影胜王。可令侍缚迦大医暂来相见。欲有所疗幸不见违。若不来者当须多贮草谷兵众相迎。时频毘娑罗王得书读已。生大忧愁掌颊而住。作如是念若送我子后恐更来须即随言我境便是附庸之国。若不与者彼国兵强倍相挠扰。[1]侍缚迦见王忧色。跪而白王何故忧悒。王曰。由汝多能解此[2]伎术。令我烦忧知更何道。又白王曰。请说其事。是时父王具陈书意。时侍缚迦闻已白王。愿赐教命奉旨当行。王报言。子彼猛光王性极暴恶。不论善否但起瞋心即皆杀害。恐行无道枉戮汝身。侍缚迦曰。若不能自护己身何名医也。[3]唯愿大王勿生忧苦我赴彼期。王曰。随汝意行善须防护。勿令我及国人中宫大小共生忧念。重白王曰。愿勿怀愁必无斯理。我观病势方便消息令彼不瞋。王便默然。时侍缚迦问来使曰。彼猛光王今患何病。何所宜食何不宜耶。是时使者具陈病状。大医闻已以[4]酥合膏。色如酒色味如酒味香如酒香。既合成已。选择良[5]晨陈设嘉瑞。别其亲属与使同行。[6]行往嗢逝尼国路次曲女城。于彼城中有一医童。闻大医王欲向嗢逝尼国。持一诃梨勒果奉上医王。既得言交共申莫逆。问童子曰。彼猛光王患如是病。汝等何故不为医疗。童子答曰。彼王所患不得眠睡。宜与[7]酥治王性憎[8]酥。唯[9]爱于酒又性暴恶。若有人于王前说酥即斩其首。为是医人知王性恶。悉皆逃散无敢治者。是时医王报童子曰。法弟当知我为彼王。以酥合膏与酒无别。汝可与我同共往彼。若我现相方便指授。汝可斟量而与其药。汝可住看我当出去。王病差后我当赏汝亦令彼王多赐汝物。童子言好。遂共进发渐至王城。时猛光王闻医王至便作是念。彼[10]侍缚迦者既是王子复是医王。应为盛礼迎入城阙。时王即令严饰城郭修理街衢陈设仪仗。王及太子群[11]寮人庶皆悉出迎。是时医王便与无量百千人众。前后围遶共入城中。时猛光王待彼医王歇息之后。欢颜庆慰问医王曰。我有警觉病不得[12]睡眠。[13]今时极重宜为疗治。医王答言。我当为治然须药物。[14]其药多在诸国及余城处。唯我能识余人不知。或余人知我不能识。或有俱识或有近者或有远者。唯愿大王。与我贤善母象随意取骑。时王答言。善哉随意。王命调象人曰。若大医王须贤善象任取乘骑。汝等不应辄为遮止。告诸大臣并守门者曰。医王或可旦出中还中出夜至。乘贤善象须有出入随意莫障。诸臣及守门者奉王教已不敢留碍是时医王取象乘骑。或于白日或于夜半。来往不恒人无怪者。时猛光王报医王曰何不医疗。答言。王且洗浴。既洗浴已令王噉食。时王既食了已。侍缚迦白王。我今将得摩伽陀国上妙美酒王今可饮。时猛光王生大欢喜云。可将来。是时医王令伴童子现相指授取尔许来。王既得药寻即服之。既服药已王便睡着。是时医王知王睡已遂乘象走。至其夜半王遂睡觉。即便噫气遂闻酥臭。王乃大瞋令[15]诸左右。急可捉取侍缚迦来当斩其首。是时诸人即皆往捉。既知走已便白王言。今觅不见走将远矣。王[16]更大怒便唤飞乌。乘苇山大象速[17]趁医人。系项将来当斩其首。如若见时彼解幻术。与汝药物皆不得受。是时飞乌既奉王命。乘第一象急往追趁。寻其象迹至菴摩罗林。飞乌趁及唤言大医。王唤速来。答曰。汝何须急来食菴摩罗果。飞乌答曰。我奉王命。彼解幻术所与之物不[18]须受取。报曰汝不须怖今既飢渴。我取一颗菴摩罗果各共食半。飞乌即念共食一颗岂有术乎。医王取一菴摩罗先食半颗。余残半者于指甲中。先藏毒药[19]剖其半颗令药入中持与飞乌。飞乌受果即食。时飞乌先患癞病既食果已药病相当。即上变下泻不能自持。

[0302c14] 医王入村告村人曰。此是猛光王第一大象。及贤善母象及飞乌使者。汝等好看勿令损失。若有参差必获重罪。嘱此语已寻路而去。诸人奉命看养飞乌令得病差。彼医童子治猛光王既得病差。是时飞乌却赴王所。王见问曰。医人何在。飞乌答曰。王得医人欲何所作。[20]我捉得时当斩其首。答曰。王今病差臣癞复除。应合赏赐何因斩首。王闻此言善哉善哉。随意重赏报彼大恩。飞乌即作勅书报医王曰。仁是医王合得重赏。何故逃走信至可来受王赏赐。侍缚迦还书报曰。我藉皇恩珍财靡阙。王若于我生欢喜者。[21]请所赐物并回与彼侍医童子。是时大王多以财货赏赐医童。王又遣使人将大[22][叠*毛]一领价直百千两金送与医王。侍缚迦得衣便作是念。此合王着何人堪受。复作是念世尊乃是无上大师。是我之父宜将奉献。即诣佛所奉上其[叠*毛]。世尊见施告阿难陀曰。应将此[1]衣作支[2]伐罗。时阿难陀即便割截。作佛三衣有余白佛。佛言。汝及罗怙罗随[3]应着用。时尊者阿难陀。作上下[4]二衣。复与罗怙罗作僧脚[5]敧服。

[0303a06] 复次应知[医-酉+口]罗鉢龙因缘之事。昔于覩史多天宫殿之上。有书佛语问答之词颂曰。

　何处王为上　　于染而染着

　无染而有染　　何者是愚夫

　何处愚者忧　　何处智者喜

　谁和合别离　　说名为安乐

[0303a12] 若佛世尊不出于世。此之颂义无人能受亦无解者若佛出现有能受持及能解义。时北方多闻药叉天王。有缘须至覩史天宫。见斯问颂心生希有。便记其文不能解义。持至本宫书在版上。尔时得叉尸罗国。有旧住龙王名[医-酉+口]罗鉢。长夜希望何时得见世尊出世。时彼龙王有一亲友药叉名曰金光。因至北方多闻天所。于彼版上见此书颂。因即忆持不能解义。时此药叉持往得叉尸罗国。与[医-酉+口]罗鉢龙王而告彼曰。亲[6]友此是佛说深义无人能解。汝可记此法颂并持金箧满中盛金。遍游诸国聚落城邑唱如是言。若有能解此颂义者。我与金箧而为供养。若处无人能解了者。即可告言此处无人不名国邑作是唱已复往余处。龙王闻已敬受经颂即自化身为摩纳婆形。并持金箧遍游诸国城邑聚落。渐次行至婆罗痆斯国于其城内四衢道中唱如是语。现在城中诸人众等。及以外来四远商客当听我语。即说其颂此之问颂是我[7]将来。若能解者即与金箧而为供养。乃有无量百千人众悉皆云集。其中有聪明博识情起贡高。亦有闻已心生希慕。惊怪非常然无有能为解释者。龙王唱言婆罗痆斯。既无智人此非城邑。时诸婆罗门居士等咸报摩纳婆曰。勿为斯唱此非城邑。我此城中有上智人住阿兰若。且待彼来当解斯义。问曰。彼名字何。答曰。名那剌陀。若如是者我今且待。时那剌陀于静林中。得信来至。时彼化龙当前而住。白言大仙我今将此问颂词句来至于此。若人解者我与金箧而为供养。时那剌陀闻已记忆。告摩纳婆曰。当为汝释。问曰何时。答曰十二年后。白言。大仙时太长久。复言六年。答言。太久三年一年六月三月。一月半月乃至七日。白言大仙我待七日。化龙报曰。大仙随意我且虔诚。

[0303b18] 时那剌陀与五苾刍先为亲友。往彼告曰。有一摩纳婆。将此句颂及持金箧。来至我所作如是言。有人能解此句颂者。当与金箧而为供养。然彼句颂文少义多。甚深难解今欲如何。苾刍告曰。那剌陀应往佛所而为谘问。那剌陀曰。仁者佛出世耶。答曰已出。问曰住在何处。答曰。在仙人堕处施鹿林中。时彼闻已心大欢喜。[8]驰即往诣薄伽梵所。见三十二相炳着其身。八十随好庄严赫奕。圆光一寻以为映[佩-一]明逾千日形若宝山。色相殊妙心神寂怕过十二年修禅定者。既得亲覩生希有心。如无子人忽得于子。如贫穷人得大宝藏。犹如太子得绍王位。如久积集善根有情初得见佛。时那剌陀深心欢喜亦复如是。渐至佛所礼双足已。退坐一面。世尊随彼意乐随眠根性差别。当机为说四圣谛法令彼悟解。既闻法要以金刚智杵。摧破二十萨迦耶见山。证预流果见实谛已。顶礼佛足白言世尊。我愿于佛善法律中而为出家。成苾刍性坚修梵行。佛言汝先许为摩纳婆解释颂义。应先往彼为其说已然后出家。白佛言。我虽获得如是智见。然于颂义未解宣陈。既无辩才设往何益佛言汝可往彼作如是语。汝可为我说其问颂。彼若说已应如是答。

　第六王为上　　染处即生着

　无染而起染　　说此是爱夫

　愚者于此忧　　智人于此喜

　爱处能别离　　此则名安乐

[0303c17] 彼若告言我不能解更为说颂。

　若人闻妙语　　解已修胜定

　若闻不了义　　彼人由放逸

[0303c20] 彼若闻颂更作是语。

　汝今说佛语　　我未闲其义

　迷情不能了　　疾可为除疑

[0303c23] 说此语时汝可对彼以爪截叶。若更问言世尊出世。报言已出。若言何处。答曰在施鹿林中。那剌陀受佛教已。至摩纳婆所作如是语。汝可说颂即以颂答。具告其事乃至报佛在鹿林中。时[医-酉+口]罗鉢便作是念。我若于那剌陀前现本龙身彼便轻我。若为婆罗门身往世尊所。此婆罗痆斯有大婆罗门。解三明书及四明论彼若见我为摩纳婆形共生嫌议。诸婆罗门生高贵族。何故自卑向乔答摩处。复作是念作本龙身往世尊所。龙[1]有多怨恐为障碍。我今应可作转轮王诣世尊所。即便化作转轮圣王七宝导前。并九十九俱胝兵旗扈从。千子围遶如半月形。各以种种宝物而作庄严。复有无量种种外道沙门梵志。百千人众而为辅翊。于王头上持百支伞盖。威光赫奕犹如日月。往世尊所。尔时世尊于无量百千大众之前而为说法。时诸大众遥见轮王。无量百千军众围遶。生希有心共相谓曰。此之轮王从何处来。世所未见岂非梵天王等来供养耶。时诸人等或有爱乐心生贪着。[2]愿此王身各生异念。王至佛所顶礼双足却坐一面。

[0304a16] 尔时世尊告言。汝愚痴人于迦[3]叶波佛时。受佛禁戒不能护持。遂便破戒感此下劣长寿龙身。今者何故还起诈心诳我徒众。汝今还可复其本形。龙王白言。世尊我是龙身多诸怨恶。恐有众生共相损害。尔时世尊告金刚手曰。汝可护此龙王勿令损恼。时金刚手受世尊语已便为守护随后而行。是时龙王从坐而起。别至一处遂复本形。身有七头广长无量。头枕婆罗痆斯[4]城尾在得叉[5]尸罗国(相去有二百驿)由先恶业一一头上。各生一[医-酉+口]罗大树。被风摇动脓血皆流。霑污形骸臭秽可恶。常有诸虫蝇蛆之类。遍其身上昼夜唼食。令他嫌耻不乐观见。是时龙王即以本身。诣世尊所顶礼双足却住一面。时诸大众见此龙身[6]怨怖可畏。离贪欲人尚生恐怖。况未离者见此龙身。麁澁鳞甲皆悉劈裂。疮溃脓流种种异色。身体凹凸高下不平。其形广大能不惊惧。皆白佛言。此是何物来世尊前。尔时世尊告诸大众。此是前来转轮王身。汝等于彼生死荣华心生爱乐。此是本形彼是化作。由先恶业报受斯苦。彼诸人等闻佛说已。各怀忧恼默然而住。龙王白言。唯愿世尊为我授记。当于何日舍此龙身。佛告龙王当来人寿八万岁时。有佛出世号曰慈氏十号具足。为汝授记当免龙身。是时龙王即于佛前。悲号啼哭。诸头眼中一时出泪。成十四河[7]駃流惊注。佛复告言。汝且裁止莫大啼哭。流泪不止令国破[8]亡。龙白佛言。而我本心不害小命。何况损国。作是语已顶礼佛足忽然不现。

[0304b17] 是时大众咸皆有疑。而白佛言此龙宿世作何恶业。头上生树身出脓血广说如上。佛告诸大众。欲知此龙宿世因缘报得苦身。自作自当无余代受。广如上说颂曰。

　假令经百劫　　所作业不亡

　因缘会遇时　　果报还自受

[0304b23] 汝等苾刍应当一心听我所说。乃往过去于贤劫中人寿二万岁时。有佛出世名曰迦[9]叶波十号具足。在婆罗痆斯施鹿林中依止而住。此龙于时于佛法中出家修行。善闲三藏具习定门。[医-酉+口]寂静处。[医-酉+口]罗树下。而作经行以自策励。于时[医-酉+口]罗树叶打着其额即便忍受。后于一时系心疲惓。从定而起策念经行。叶还打额极生痛苦。发瞋怒心即以两手。折其树叶掷之于地作如是语迦[＊]叶波佛。无情物上见何过咎。而制学处令受斯苦。由彼猛毒瞋心毁戒。命终之后堕此龙中。[医-酉+口]罗大树生于头上。脓血流出多有诸虫。蝇蛆唼食臭秽非常。汝诸苾刍于意云何。善闲三藏习定苾刍坏[医-酉+口]罗叶者。岂异人乎[10]今此龙是。苾刍当知黑业黑报白业白报杂业杂报。是故汝等应舍黑杂修纯白业。乃至说颂如前。

[0304c10] 尔时那剌陀仙人。诣世尊所顶礼佛足。退坐一面而白佛言。世尊先所许者我已作讫。欲于如来善法律中出家修学。佛言善来苾刍。听汝出家可修梵行。闻是语已须发自落。如曾剃发已经七日。法衣着身瓶鉢在手。威仪整肃如百岁苾刍颂曰。

　世尊命善来　　发除衣着体

　即得诸根寂　　随佛意皆成

[0304c18] 时诸苾刍见那剌陀既出家已。诸同梵行者不知云何唤其名号。以缘白佛。佛言。此苾刍姓迦多演那。应将此姓即以为名。时诸苾刍即依此唤。尔时佛告迦多演那曰。然于世间有二依止谓有见无见。复由烦恼而作婴缠。于此二见常为固执。烦恼不除恒怀我慢。与苦共生随苦俱灭。汝迦多演那由无疑惑自生智慧。正见现前如佛所见。何以故世间生法正智见已。世执无见即不复生。世间灭法正智见已。世执有见即不复生。迦多演那于此二边勿为执着。如来常依中道而为说法。所谓此有故彼有。此生故彼生。即是无明缘行。行缘识识缘名色。名色缘六处六处缘触。触缘受受缘爱。爱缘取取缘有。有缘生生缘老死忧悲苦恼。如是极大苦蕴相续而生。此无故彼无。此灭故彼灭。即是无明灭故行灭。行灭故识灭识灭故名色灭。名色灭故六处灭六处灭故触灭。触灭故受灭受灭故爱灭。爱灭故取灭取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死忧悲苦恼灭。如是极大苦蕴悉皆散灭。于时迦多演那闻佛说已。即于座上观知生死五趣轮回。有为无常苦空无我。心开意悟断诸烦恼。证阿罗汉果三明六通。具八解脱得如实知。我生已尽梵行已立所作已[1]办。不受后有心无障碍。如手撝空刀割香涂。爱憎不起观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天皆悉恭敬。因佛与名迦多演那。从是已后名大迦多演那。

[0305a18] 尔时[2]嗢逝尼国人多疫死。丧舆相次尸骸遍野。王及国人悉皆忧恼。臣白王曰。王今宜可修诸福业。或云供养沙门婆罗门。或云可作呪术药法。王闻议已祈请[3]攘灾悉皆备作。冀除疫疠百姓安宁。告守门人曰。汝等须知若有沙门婆罗门等。来入城中能除疫者即当报我。尔时如来大师。知此国人多遭疫病。死亡无数欲存救愍。无上世尊常法如是。观察世间无不闻见。恒起大悲利益一切。于救护中最为第一。最为雄猛无有二言。依定慧住显发三明。善修三学善调三业。度四[4]瀑流安四神足。于长夜中修四摄行。舍除五盖远离五支。超越五道六根具足。六度圆满七财普施。开七觉花离世八法。示八正路永断九结。明闲九定充满十力。名闻十方诸自在中最为殊胜。得法无畏降伏魔怨。[5]震大雷音作师子吼。昼夜六时常以佛眼。观察世间谁增谁减。谁遭苦厄谁向恶趣。谁陷欲泥谁堪受化。作何方便拔济令出。无圣财者令得圣财。以智安膳那破无明眼膜。无善根者令种善根。有善根者令更增长。置人天路安隐无碍。趣涅槃城如有说言。

　假使大海潮　　或失于期限

　佛于所化者　　济度不过时

　如母有一儿　　常护其身命

　佛于所化者　　愍念过于彼

　佛于诸有情　　慈念不舍离

　思济其苦难　　如母牛随犊

[0305b17] 佛作是念。谁能调伏[＊]嗢逝尼国猛光大王。并后宫婇女及诸人庶。世尊观知大迦多演那苾刍能调伏彼。即便告曰大迦多演那。汝可观察[＊]嗢逝尼城。猛光大王及宫内婇女。并诸人庶令得安乐。尊者白佛。如世尊教。于时尊者至明旦已。执持衣鉢入婆罗痆斯次行乞食。食已执持衣鉢。与五百苾刍往[6]嗢逝尼国。路次建拏鞠社国。时此城中有一婆罗门。是尊者故旧知识。家有一女仪容端正美色超绝。发彩光润无与比者。因此立名号为妙发。有音乐人从南方来。见女妙发头发奇[7]好。诣婆罗门所告言大婆罗门。此女头发是我所须。可卖与我以一千金钱用酬价直。婆罗门答曰。婆罗门法不应卖发。何故汝今作非法语。彼不遂心默然而去。后于异时父便命过。母闻圣者大迦多演那与五百人。来至此国不远而住。为夫新死心怀忧慼。闻尊者来更加思念掌颊而住。其女妙发见母忧愁问其所以。母今何故以手掌颊怀忧而住。母曰圣者大迦多演那。是汝亡父故旧知识。今来至此汝父身故家复贫穷。不能办得一中供养。故我怀忧。女曰若尔乐人买发酬直[8]千钱。可取其价以充供养。我发后时更复生长。愿母勿忧。母闻语已知有净信。诣乐人所告言仁者。我女头发仁先求买酬直[＊]千钱。必其须者可还前价。答言老母当时我等要须此发。今乃无用若其出卖可取[9]半价。答曰[10]任意即便酬直取发将去。

[0305c16] 尔时尊者行至其城于一静处安心而住。婆罗门妻诣尊者所。顶礼足已。白言圣者。行途安不我夫在日。与尊者相识幸见慈愍。明日午时受我微请。尊者曰我众极多卒何能济。问言圣者。众有几多。答有五百人。报曰甚善。尊者默然。尔时老母知受请已礼足而去。即于家中办诸供养。至明清旦敷设床席瓮贮净水。往白食办愿圣知时。于时尊者于小食时。执持衣鉢与五百人。至女人舍就座而坐。见坐定已老母即便自手行与种种上妙饮食。食了嚼齿木澡漱讫屏除鉢已。取一小席坐听说法。尊者欲为说法。问言尔女妙发今在何处。答曰容仪不整未敢辄来。虽阿罗汉不观不知。即便敛念观彼女心知极淳善。告言。彼女心善可唤将来。即命出房至尊者所以殷重心礼尊者足退坐一面。母曰此是妙发虽知轻触请与尊者为女。母重白言既相系属。要有因缘事须谘问。此女今者欲与谁家。尊者报曰我出家人不应问其俗事。然此女儿必当获得内外庄严璎珞之具数各五百。五大聚落以充封邑。母曰我是贫家谁当见与如是胜[1]事。尊者曰勿作是语。此女福德高远以殷净心。于胜福田而兴供养。必当获此殊胜果报勿怀忧恼。母便默然。尊者为其母女示教利喜。说妙法已从坐起去。渐渐游行至嗢逝尼国。纔入城中所有灾患半皆除殄。时守门人往白王曰王今知不。有五百人容仪殊异。纔入城内所有灾患半皆除息。王曰此诚善事应申供养。时诸婆罗门来白王曰。我于昼夜极大辛苦。作除障事是我威力。灾患半销未久之间[2]悉当除殄。何因今说由彼苾刍。诸苾刍呪愿彼王无病长寿已辞王出去。

[0306a20] 王告臣曰门人报我。有五百人容仪殊异。纔入城内所有灾疫半皆除殄。诸婆罗门言。我于昼夜极大辛苦。作除障事是我威力。灾障半销[3]未久之间悉当除殄不由外人。我今不知是谁功力。卿等宜当将诸苾刍及婆罗门。至象厩中。于不净地以麁[4]米[5]饼投醋浆水令彼俱食。食罢去时两朋皆问。大王今日设食如何。诸臣白王如是应作。即于象厩如教设食。食了出时门人先问婆罗门曰。仁等今日受王供养其食如何。彼便大怒高声唱曰。我等观此非法。贫王但以麁[＊]饼恶糜浇醋浆水。设婆罗门何福之有。门人闻已默尔而住。彼去之后苾刍次来。问言圣者王所设供其味何似。答言贤首施主所惠受者应食。足得充躯以终日夜。时守门者便入见王具陈二说。王既闻已复告臣曰。卿今更可于象厩中清净之处。设美食已还同前问。即于净处敷好座席。敬奉名[6]飡欲出之时。复如前问婆罗门曰。[7]卿如剎利灌顶大王。所设精[8]奇获福无量。门人报曰王宫厨饍事难一准。因何今日不见嗤嫌。彼便默去。次苾刍来问如前答。门人入见以事白王。王复出教如于象厩马厩亦然。净秽精麁问答相似。王闻语已作如是念。诸苾刍众是真福田非婆罗门也。便起深信即行诣彼大迦多演那处礼足而坐。尔时尊者为王说法。示教利喜默然[9]而住。王复礼足。白言尊者。幸愿慈悲及诸圣众。明就我宫为受[10]疎食。尊者默许。王见受已礼辞而去。即于其夜办上妙食。晨朝起已敷设座席安净水器。遂令使人往白尊者。食已备办愿圣知时。是时尊者日初分时。执持衣鉢将诸苾刍。诣设食处就座而坐。

[0306b23] 王令倡妓奏诸音乐歌舞齐发。尊者僧众整容端坐收摄诸根。鼓乐声了王问尊者曰。管乐如何堪听察不。尊者答言。大王其见闻者方知善恶。王曰诸根内闇容可不知。对境驰心何不闻见。尊者欲令体悉其事。作善方便而告王曰。王今颇有合死人不。王曰欲须何用。答曰王可以鉢平满盛油。置彼手内令人执刀。随后惊怖不应损害。报言若油一[11]渧堕于地者当斩汝首。任其游履并复于前。多置妓女奏诸音乐。还来至此问持油人。美女容仪音乐好不。然后于我方生实信。王闻告已皆如所言。次第而作彼人来至。问曰美女容仪音乐好不。答言大王其见闻者方知好恶。王曰汝有眼耳何不见闻。答言大王若我油鉢一[＊]渧堕者。彼执刀人当斩我首横尸在地。我于尔时恐鉢倾侧怖头落地。一心持[12]捧辛苦回来。何暇能知美女容仪歌舞善恶。王遂无言默尔而住。尊者问曰大王见不。王言已见。大王此人但为一生之命惧遭大苦。殷重正念不为纵逸善护自身。况我苾刍于诸歌舞并皆舍弃。此是多生苦痛因故。宁容辄更欲见闻耶。王观油鉢审察其情。于尊者边倍[13]生敬重。是时太子诸王内宫婇女。及众士庶皆来随喜。以种种上食供养苾刍。时众食了嚼齿木澡漱已屏除鉢器。于尊者前王居卑座。问尊者曰。余处颇有以妙饮食供五百圣众与我等不。尊者曰王是国主控御百城。随念皆来无所乏少。以上饮食供五百僧岂成希有。我昨来时于一聚落。家有少女恨已贫穷。遂自剪发卖得五百金钱。于我徒众敬设名飡斯成希有。

[0306c26] 王闻是语作如是念。彼女之发价直五百。诸天婇女难以为比。当[14]须审察彼是何人。我当取之。尊者德高理难致问。遂命使者曰。汝今可行随尊者来处。于何村邑有女卖发得五百金钱。奉为尊者大迦多演那设食供养。是谁之女我要须见。使知王心即行寻问。展转遂至建拏鞠社城。既至城中周遍询访。知其处所适本求心。暂憩息已诣婆罗门舍于其门立。见母出来问安隐不。母便问曰仁今至此欲何所求。答曰欲求妙发以为婚事。问言为谁。答曰为猛光王以充国后。母曰甚善。然[1]婢财不少恐事不成。使者曰其物几何。母曰内庄严具数满五百。外诸璎珞其数亦然。五大聚落以充封邑。得此物者我当与女。使者闻已驰还报王。白言大王。我求得女。王曰尔共何言。答曰我报其母王取充后。王曰彼索娉财。使便具说王闻报已语言。随其所索多少皆与。使衔王命还向女家。共相许可卜选吉日。广备礼仪前后行军盛严旗鼓。从建拏城将至嗢逝尼国。既入城已即于是日。所有疫疠并悉[2]消除。国界休宁人民安乐。因此嘉[3]应遂共号曰安乐夫人[4]。

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十一

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十二

三藏法师义净奉　制译

[0307a26] 内摄颂曰。

　楼上逢增长　　婬女夜观星

　因作马鸣声　　商人抱枯骨

[0307a29] 尔时猛光王住嗢逝尼城。此有长者娶妻未久留在本宅。自为兴易持货他方。其夫去后妻恣衣食烦恼增盛。遂升楼阁遍观男子。于日日中瞻望不息。后于异时其猛光王。乘妙香象于宅边过。女人既见生欲染心。便以花鬘遥掷王处堕王肩上。王即仰观见有少女。颜容端正光彩超绝。左右顾眄自谓无双。王既见已知彼染意。报言少女若有爱心何不暂出。答曰妾是少妇无缘得出。王若顾念可幸蓬门。王心被惑不能前进。即便下象步入其舍。欢[5]怀既畅[6]便即有娠。智慧女人有其五事。一知男子有欲心无欲心。二知节候。三知受胎时知是彼人胎。四知是男。五知是女。遂白王言。王今知不我已有娠。时王即以上真珠璎[7]珞付而告曰。必若生女[8]任尔自收。如其是男与此璎珞。当送我所。女人敬诺王便舍去。后经数月娠相外现。时彼旧夫书来告曰。汝可安隐我望不久当至本乡。女人闻已生大忧愁。遣使白王我已有娠。旧夫将至今欲如何。王遣信曰汝可宽怀。我有方便令彼不来。女便默尔。王与彼信我今要须如是之物。汝可远向某处求来。既涉长途奄经时岁。女人月满便诞一男。容貌可观当代希有。天将欲晓即以[9]酥蜜盛满口中。箱安软绵抱儿置内。白[叠*毛]通覆上络珠璎[10]密合其箱朱绦急系紫鑛印上。报婢使曰可持此箱至王门所。净拭一坛箱置于上。并安灯火在一边住。有人将去汝可归来。使依教[11]作。时有众牛随路而出。行至箱所围遶不进。时猛光王与安乐夫人。在高楼上望见群牛绕箱而住。命使者曰汝观门外。何意诸牛群聚而住。使者曰门有一箱络以朱绦紫鑛封印。王曰汝急将来。夫人白王。箱中之物王当与我。王言随意。使者持箱既至王所。即便开印乃见珠璎及以孩子。王识珠璎报曰此是我儿。抱付夫人云是汝子。夫人得已即呪愿曰。愿儿长寿今此孩子与作何名。王曰有福孩儿被牛所护。应名牛护。又安乐夫人亲为抚养。母亦改号名牛护母。

[0307c10] 于时北方得叉尸罗国王名圆胜。所治国化安隐丰乐。人民炽盛广说如余。于诸园树常有花果。膏雨顺时乞食易得。后于异时王与诸臣。在高楼上欢娱恣意。告诸臣曰。颇有余国如我境中。丰乐安隐得相似不。大臣白言。[12]有嗢逝尼国王名猛光。彼亦丰乐安隐花果不绝与此不殊。彼有商人来至于此。王遣唤来既至具问。闻其富盛王生嫉心。报诸臣曰。君等严兵我欲伐彼。其王即自亲整四兵。向嗢逝尼国渐至彼城。侵掠无度残暴非理。人不聊生。猛光大王既闻贼至。亦严四兵出相拒战猛光不如兵众分离。遂骑单马逃向余处。至荒野外见一耕人。名曰增长躬自犁作。王观容色有异余人。即问言汝是勇健壮儿。颇曾闻道有圆胜王与猛光王战。猛光大败知此事不。答曰我闻此事未知虚实。答曰不虚。耕人亦不知此人是猛光王。便报之曰。猛光王身居本国彼是[13]客来。遂被欺[14]陵随处逃窜。谋臣猛将何所用为。王若[15]比来以我为爪牙者。[16]久以长绳系圆胜颈曳入城中。言话未毕。妇来饷食缝叶为器。夫即洗手将欲就食。顾眄王曰雄猛丈夫。略观形势似有飢色。我贫穷者有此麁餐。必不相嫌幸当同味。时猛光王寻作是念。我若不食飢取命终。即便下乘取替脊坐。洗手足已一处同餐。其妇便以缺[1]缘瓦盏酌酒令饮王作是念。虽知盏缺于不缺处我当饮之。王有智策善闲时务复更思曰。于不缺处我若饮者。或恐[2]彼人云相欺慢。我今宜于所[3]缺处饮。令彼于我深生爱念。是时耕夫自于破处先饮辟毒。次过与王。王既得已还[4]于破处而饮。耕夫念曰。此大丈夫情无间隔。我缺处饮同处饮之。我今宜可深生敬重。令其交道久而不丧。如是念已报其妇曰。贤首此大丈夫。是我得意亲善知友。尔可将去至本贫家。以油涂身汤水沐浴。为设饮食。马须好[5]饮恣其水草。妇遂将归如言皆作。情怀莫逆供给所须。于时圆胜王有余小国名[6]曰渴沙。来相抄掠侵渔百姓。时诸大臣作书告王。具论其事愿王善自思量于其书末并为颂曰。

　如王于他国　　勤劳降伏彼

　于己之国土　　亦当勤守护

[0308a23] 时圆胜王读其书已作如是念。我若领兵归本国者。诸人皆谓我被他降逃还本邑。我今宜可共其和好方归故居。遂令信入报猛光王[7]曰。知识事已去者更不可追。宜暂出来希欲相见。自余胜负并不须论。望得促膝交襟共申莫逆。事同平昔我方归故城内。诸臣得其信已共作是议。若报王无彼定欺我。宜设方便且答时情。裁书报曰知识既解来封笃好情深。事虽实然能无犹豫。两国同聚各致狐疑。虽逆来心我无遑出。然此太子名曰牛护。是我所生令出相见。共申欢意随情去留。是时即令牛护出见圆胜。欢怀共尽遂解兵围旋旍本国。时猛光王诸大臣等共相议曰。他方怨敌已如雨散。自己国王急当求觅。四方远近马使追寻。时猛光王闻彼圆胜抽兵已去。便报耕人增长曰。我今除怖辞汝言归。尔若入城当过我宅。答言大丈夫仁之名讳我亦未详。如何后时相访过宅。王曰谁复不知我所住第。汝入城时应如是问。多马人家今在何处。作是告已骤辔而行。至本城门报守门人曰。汝今应知若有人来问多马宅者。可将见我遂入宫中。后于异时嗢逝尼城有大节会。远近诸人皆凑城邑。时耕夫妇报其婿曰。今日城中有大节会。我今亦往观众聚集。并复因便问多马家。夫言贤首凡诸豪士。岂可言皆有实。当于三处能见其人。一谓被他战破。二谓他所欺[8][夌*欠]。三谓身为人主丧亡家国。余何能见。妻曰彼虽难见应观聚集。夫妻即去至其城内。耕夫念曰我试问之。告守门者曰咄男子。多马人家住在何处。时彼门人闻其告已。遂执夫妻送至王所。王纔遥见寻便惊叹。喜唱善来复更告曰。增长汝何得至。答曰故来奉觅。增长见王坐师子床诸臣辅翊。既未善识然念于怀。不委何辜拘执至此。王知有疑欲令忆故。即便离座脱去天冠王先闼额。增长既见忆识其容。夫妻一时俱拜王足。时王即便盛兴仪式。引入后宫洗沐香汤着妙衣服。方丈甘馔百种千名。王自亲临观其所食。食罢[9]延就上妙宫[10]闱。绮帐芬芳适时安寝。王勅内宫曰。此是我父母。凡有所须饮食衣服。及以卧具奴婢仆使悉皆供给。时猛光王恭敬彼已人皆恭敬。王子大臣内外士庶无不敬重。耕人增长既见非分恭敬供养。满七日已情怀愧恧。前白王言。我今奉辞欲归蓬户。王曰汝今住此共我[11]冶国。增长答曰。我是耕夫宁知国事。王曰汝岂不云我若得作国大臣者。即以长绳系圆胜颈。牵入嗢逝尼城。今乃方云我是耕夫不堪王事。宜应且住勿念还家。彼便默尔。王遂强立为国大相创为宰辅供膳尚麁。后于异时王因问曰。汝今好不。答曰。朝餐尚[12]乏好事安在。王曰不须忧恼。即当令汝衣食丰盈。时王即告五百大臣曰。卿等宜应供给增长。是时诸人共出衣食既增养活。因此时人号为增养(从此已后[13]故名增养)时王问汝得好不。答曰衣食虽精。然朝官大臣并相轻贱何有好耶。王曰若如是者宰臣聚会评论之时。汝往其中无敢轻者。答言大王。我是耕[14]夫敢狎朝贵。王曰汝但赴集我令彼敬彼便默尔。后于异时因有朝会。王意欲令宰贵诸人敬增养故。方便为问。今于国中。现有如是不安隐事。卿等如何令其惩息。时有大臣作如是议。若作斯计方能除殄。王言不可。次有诸臣各呈异见。王皆不可。乃问增养曰此欲如何。答曰。若作如是计方能[15]消灭。王对诸臣遂然其策将为当理。诸臣见已各生是念。增养出言王皆信用。此亦不应共为轻侮。后时王又问增养好不。答曰。住处尚无余何能好。王告诸臣[1]曰。卿等宜可与增养觅宅。臣曰有某大臣今已身死。所有妻妾奴仆之类住在宅中。王曰可将此宅及妻子等。并余财物[2]咸赐增养。既得宅已问增养曰。比得好不。答曰家中人众以我耕夫咸生轻慢。王曰。若如是者汝洗浴时我令使唤。汝作是语待我[3]浴讫当去见王。增养白言。如何我得违大王命。王曰是我所教诚非过咎。又汝欲食时我令使唤。汝应答云。待我食了自当往见。正汝食时我到汝宅与汝同餐。答言大王。我今岂敢与王共食。王曰我许非过。如是作时彼皆恭敬。增养闻命便往宅中。及正洗时王令使唤。云有急事汝可即来。使至传命。增养报曰。待我浴了方去。使者去后。宅内诸人相与言曰。今此宅主见拒王命。自生高慢即招殃祸。又相告曰。非宿贵人少得势时便生傲诞。家人又曰。姊妹当知诸升高者必当堕落。此人今日定遭王戮事乃不迟。既洗沐已不赴王期。即便就食。王复令使报云。有事宜可急来。虽闻王教。报云且去食罢方行。使去报王。王既闻已自乘大象至彼宅中。问言增养汝今欲食。答曰欲食。王曰不请我耶。答言。奉请宜可就餐。宅内诸人共相谓曰。我之家长与国王言戏。事若平怀各生希有举目相看。时王即便净洗手足一处同餐。宅内居人见是事已。悉皆战惧互相谓曰。我比轻贱此是耕人。今者同观与国王共食。又共议曰知欲如何。王既共餐事难轻忽。我等从今不应致慢。若不敬者定招祸患。众然其语共生敬畏。

[0309b04] 王于异时又问好不。答曰有一大臣是王亲族。常欺骂我宁有好耶。王曰我若作言斯成有碍。至于进退汝自当知。答曰我所作者愿王不责。王曰我无怪责。增养异时随路而去。见二童子贫无亲属。持弹并丸在道而戏时有[4]婢使头戴水瓨在傍而过。一童子曰。我以干丸弹瓨作孔。一人又云。干[5]丸作孔此未希奇。我弹湿丸而掩其孔此成奇事。既共议讫即以干丸弹令作孔。次弹湿丸掩之令合。于时增养遥见其事。情生希有便作是念。此二小童可令助我。伏彼王亲屏除怨骂。问[6]二童曰汝是谁家子。答曰我无亲族随时活命。报曰若尔。可于我所共汝为活。答言随命既蒙收采。问曰我更何为。答曰汝但习弹。后若见人与我鬪诤。当以不净涂丸弹于口内。答言我能。后时与彼王亲共[7]为争兢。童子即以秽丸遥弹口内。彼便吐出以手掩口急走出外。因斯耻辱更不相[8]陵。王复问言汝得好不。答言王之内人以我耕夫并生轻贱。王曰若如是者我入宫时汝来门所。问言王在何处。若言在内。汝可语言。万机之务弃而不知。镇处后宫何能[9]办事。又若见我在内住时汝于侧殿在我床上垂脚而眠。我自出门为[10]汝举足令上。答言大王。我岂二头令王举足。君臣位别高下殊途。现阻人情岂有斯理。王曰是我所爱汝复何愆。如是作时中宫于汝不敢轻慢。彼便默尔。后于异时来入[11]内宫。问王安在随王言教。次第皆作乃至王[12]与举足。内人见时皆不忍可欲致[13][夌*欠]辱。王言汝莫是我所爱此有何辜。然相谓曰。共见此人受王爱念。我等不应更为轻慢。王若知者于我加刑。从是已后悉生恭敬。王于异时问言好不。答言今时得好。其猛光王性爱女色。与诸少年在高楼上。谈说世事因告之曰。汝等颇知何处都城有好美女。有云曲女城。有或云出蛇盖城中。有云诸余城国。且未须论于此城中有卖色女。名曰善贤容色端严世所殊绝。如天婇女在帝释宫。亦如日光映诸星宿。王闻是说倍悦常心。迷惑失所情希就见。即于其夜脱去御服着凡庶衣。自持五百金钱往善贤舍。彼女见已欢唱善来。报婢使曰与此丈夫沐浴清净。婢即依教为其洗浴揩摩身体。时有一人复持五百金钱来诣门首。报言我欲来宿。然此婬女常法如是。后有人来杀前至者。与后同欢。是时婢使见猛光王。容颜可爱与凡庶不同。即便落泪作如是念。此人岂非剎帝利种。仪貌端正举世无双如何婬女起罪恶心非理枉杀。彼所零泪落在王身。王即仰观问女何故忽然泪落。答言无事。王有疑心频更研问。汝当语我此必有缘。彼遂次第说其所以。王即问言少女我已失计。颇有方便得走出不。答曰此舍四边有人持剑。共相警卫走出无由。然有出处极成秽恶亦何用在言。王曰随好随恶可指其处我命须存。答言某处容可走出。然是厕孔钉以铁钉。若能拔得斯为走路。王言汝行指处我试拔之。女指其处王投身下拔厕孔钉。虽劳筋力未能得出。

[0310a04] 尔时于此墙外去斯非远。有婆罗门住善识星文。中夜出旋仰观天汉。其妻持水随后而行。婆罗门告曰。汝今应知我观星宿。王遭大难辛苦非常。妻曰国家机密何用在言。余人若闻定遭刑戮。婆罗门曰我蒙庇[1][蒢-(一/木)+(套-大)]元由国王。王受艰辛我宁安隐。便于中庭遥望厄星求念而住。王于厕孔闻其语声。尽力摇钉拔之遂出。即从孔内随粪而行。不净霑身辛苦出外天星遂改。时婆罗门见星改变。告其妻曰王虽受苦今已得出。既存性命我为幸甚。王便急步潜入城中。至安乐夫人处。夫人仓卒见而问曰。上天无私何意如是。王乃次第具向说之。夫人闻已泣泪横流。即以竹篦刮去不净。先以香土遍洗。次将种种香屑众妙香水而沐浴之。次拭涂香着上衣服。暂时安寝以至天明。于正殿坐告大臣曰。诸阴阳师识星历者皆应唤集。臣即总命王问之曰。我于昨夜其事如何。答曰王夜安隐更无异事。王曰于[2]某坊[3]处有婆罗门。善知星历可唤将来。即令使去至婆罗门宅。报言王唤。即便着衣欲赴王所。其妻告曰我先已报。国家机密何用在言仁不听采[4]今遭召问。婆罗门遂观察日辰知无恶事。告其妇曰汝不须怖皆是吉祥。行诣王所。王既遥见。高声唱言善来大师可相近坐。婆罗门便即呪愿。愿王寿命延长。就座而坐少时停息。王乃问言。婆罗门汝解星[5]历不。答曰随我力能薄闲多少。王言大师。我于昨夜其事如何。答言大王昨夜遭难非常辛苦。由王福力仅尔命存。王既闻已告诸臣曰。如大师说我于昨夜命几不全。诸阴阳师未闲历算从今已去绝其封禄婬女善贤宜将。头发系恶马足踏之令死。所居之宅以驴耕垦。其家婢使与我洗者。命入后宫令知国事。时诸大臣如王所言悉皆依作。王问婆罗门曰仁既忧我我得命存。[6]今欲报恩汝何所愿。答言大王。暂问家中来申所愿。王言随意[7]便即归舍告家人曰。王与我愿随意所须悉皆给与。汝等诸人各欲何事。妻曰君欲何物。答曰我欲五大聚落常为封邑。妻曰若如是者我欲[8]牸牛百头恒供乳酪。子曰我愿上马宝车而为乘驭。女曰我愿上妙璎珞以宝庄严。其婢使曰我愿好磨香石是作食所须时婆罗门便作是念。既有斯事不可直说。宜作颂言从王乞愿。遂至王所白大王言。如我家中所有求愿。幸容其罪得尽于词。聊作颂言以申其事。

　我愿五封邑　　妇牛一百头

　子欲马宝车　　女爱诸璎珞

　家中有婢使　　须石用磨香

　有此所愿求　　大王哀见与

[0310b25] 时猛光王闻其说已。还将颂答遂其所愿。

　与汝五封邑　　妇牛一百头

　子与马宝车　　女赐诸璎珞

　家中小婢使　　与好石磨香

　既有此愿求　　悉皆令满足

[0310c01] 王告大臣曰随所欲者皆可与之。王语婆罗门曰。大师与我共治国事。赤心相助平论万机。答言大王我是婆罗门。理不应知国家之事。时王即便强立婆罗门为[9]国大臣。王之隣境名曰渴沙有相违背。遂令增养持兵往[10]伐。既破彼军多获资物。屯兵野外方欲入城。王闻欲来整军自出。见渴沙少女身多癣疥。问增养曰颇有丈夫与此女儿同眠宿不。答曰非直同欢枕席。终亦骑其夫背[11]令作马鸣。王曰岂当得有如此事耶。答曰王当[12]目验。是时增养即将少女付与医人。汝可善治多酬药[13]直。凡所须者我无有悋。医人为疗悉皆平复。次以衣服饮食随意资养。容颜可爱有异常伦。是时增养遂将为女名曰星光。增养告曰我若请王来宅中食。汝可具诸璎珞好自严身。于王前现。女受言教。后时增养敬白王曰。我之贫宅愿王暂过。王曰汝不请我何缘得去。答曰今即奉请明当就宅。王曰善哉。增养遂即广陈盛馔具设珍羞。请王入宅香水沐浴。奉无价衣饭食将了清谈而住。时女星光遂于帷内。遥掷小毱寻即褰帷。报其父曰过我毱来。王见少女颜貌超绝。遂生染爱问增养曰。此属于谁答言臣女问。曰已与他人。答言[14]曾未王曰何不与我。答曰王若不嫌随意将去。王即盛陈礼事娶入后宫。世间常法得[15]新弃故不入旧闱。爱着星光余事皆废。增养念曰此正是时。往日所言即今应作。问星光曰汝能骑王背上。令作马鸣不。答曰待我思量未知能不。凡智慧女人不学自解。遂着垢衣卧破床上。王来问曰何意如是。答言大王由天瞋我今遭祸患。王曰汝曾于天何所求愿。答曰王使我父往伐渴沙。当尔之时我于天所心有祈愿。若父将兵降得彼国平安归者。我若嫁时所得夫主。骑其背上令作马鸣。王今娶我丰足内人。谁能为我报其宿愿。凡为欲爱所牵无所不作。答曰夫人汝之所求。斯诚为我愿无疾患。我悉作之彼默无语。王曰汝何默然岂汝于[1]天更有祈愿。答曰更无求愿。然于当时复作是念。令婆罗门大臣呪愿。兼使乐人弹琵琶曲。王曰此亦可得。婆罗门大臣我之自有。弹琵琶者[2]此可方求。答曰可为求之于时健陀罗国有一商人。持诸货物至嗢逝尼城。遂与婬女共相交涉。既生染着情乱荒迷。所有钱财悉皆费用。家人仆使随处逃亡。是时婬女见其穷匮。报言仁者我无田地耕耘。复无[3]底店兴易。唯仰交游聚集以为活命。若有财货可即持来。无即须行宜容后[4]客。答曰我贫无物若其有者更将何用。然我于汝深生爱念。且当容受勿苦相驱。许我宅中始知相爱。婬女曰若能随言皆作且容居住。答曰我悉为之。

[0311a23] 是时婬女情欲驱遣。既大便已遂以枣核安其粪上。报曰汝可以齿啮去枣[5]核。彼便啮取。女即以脚踏其腰脊。报言贫寒物。如斯恶事因何口作。汝是不净洁人当离我去。即驱出宅。其人旧业解弹琵琶。即以音声而自存活。王报增养曰。汝[6]女于天作斯祈愿。婆罗门大臣我自先有。弹琵琶者何处可求。答曰有健陀罗人客弹琵琶以自活命。将帛掩目引入宫中。王曰当如是作。王与大臣升七重楼上。遂命大臣具说其事。增养帛掩彼目引彼升楼。于时星光着鲜白服骑王脊背净行大臣为王呪愿。琵琶发响王作马鸣。时健陀罗作如是念。七重楼上宁得马鸣。应是我俦被女人所弄。情发于衷乃为歌曰。

　此事多相似　　此事人共知

　钱财皆散失　　秽核污其齿

[0311b10] 于时手弹琵琶口诵不歇。王即问曰。歌辞异常有何义味。彼即次第以事白王。王作是念。此人知我不宜住此。便与五百金钱远驱出国。后时大臣谏曰。凡为国主勿被女人之所欺弄。王闻内惭一无言对。王命增养曰。婆罗门大臣见讥于我。汝颇能令其妇髠彼发耶。答曰。我试观之。便往宅中问其妻曰。王被婆罗门献直讥诮。汝颇方便能令其妇髠彼发耶。答曰。无劳豫说剃后方看。夫曰。若能作者斯为好事。长情之婿必有长情之妇。其妻即便与大臣妇共为交好。既得意已告曰。夫人。我之夫主极深相爱。随我索者悉皆为作。答曰。虽有爱言岂能胜我。我于夫处常得自在余莫能过。答曰。汝若于夫有自在者试髠其发。我今疑汝定不能为。答曰。但看剃竟方知能不。其妇即便着故弊衣。卧单床上呻吟而住。大臣问曰。何意如是。答曰。天神怒我。报曰。汝岂家贫不能酬赛。令天神辈于汝生嫌。随汝所求悉皆为作。使神欢喜患苦销除。问曰。汝于神处何所许耶。答曰。仁先在家未有仕[7]宦。国王初命我即求神。[8]令我夫主王命将去。所求称意安隐归来。当剃其头发供养天神。自尔已来家道昌炽钱财巨富。我贪[9]受乐遂忘赛神。由此慢心致令天怒。我今定死何路求生。夫曰。汝所求天便成为我。宜可闻奏悉为办之。妻便附信报增养妇曰。我夫已许悉皆为作。妇既闻知便报增养。大臣之妇已附信来。我夫已许待暂闻奏。增养入见启王事办请更不疑。大臣若来愿知此事。王曰。已知不劳言嘱。时彼大臣来至王所。白言。大王。我有祈请须赛天神。于六月中不出庭户。愿垂恩许。得遂所求。王曰。善哉。还至宅中即便剃发。[10]既怀羞耻不出于外。其妇令[11]使报增养妇曰。头已髠讫。妇告增养。增养白王。王闻大喜。即令使者唤大臣来。于时增养教二童子。诵其歌曲歌曰。

　若是端正良家女　　能使丈夫随意作

　七重楼上马鸣声　　看此大臣头剃却

[0311c19] 时彼大臣闻王信唤着帽而入。既至王所命坐一边。彼二童子即唱其歌曰。

　若是端正良家女　　能使丈夫随意作

　七重楼上马鸣声　　看此大臣头剃却

[0311c23] 其一童子即便近前。脱大臣帽见无头发。现在朝臣抚掌大笑。大臣内怀羞耻外愧于人。曲脊低[12]头一无言答出门而去。是时增养所为事了。便自夸诞[13]昌言告众曰。若被女人如是轻弄者。岂有能成国家之大事。王于屏处报大臣曰。卿颇有便能使增养受耻辱耶。答言。大[14]王。我且观察未知能不。其姊妹子妙闲幻术。告曰。大臣增养每于朝会常轻弄我。汝若能作辱彼事者。即是与我除大羞耻。答言。阿舅。容我筹度。其事如何。既思量已。答言。髣髴即以幻术化作广大商[1]侣。于大粪聚化为房室。取枯骸骨作商主妇。颜容端正人所乐观。王之国法若有大众商[＊]侣来至城者。或王自看税。或令增养。时王不出令增养受税。既至营中问言。何者是商主室。彼便指示。既入室中。见商主妇容仪可爱能惑人心。纔覩见时即便染着。报言。少女。若能与我同欢爱者。汝之商[＊]侣总放税直。答言。随意报云。不应昼日可待夜中。幻师即便掩昼为夜。增养共幻女行其非法。以手抱咽因兹睡着。幻师遂乃解其术法。是时增养抱彼枯骨卧粪聚中。大臣即去白言。大王。暂迂神驾赐观增养。王出城外既至彼已。弹指令觉。报言。增养。与女野合岂噉肉耶。增养见已自念如斯调弄是王所作。我今何[2]用如此活为。宁当自死更不求生。复便念[3]曰。舍命极难。我今宜去就彼尊者大迦多演那处。从求出家即行就礼。白言。大德。我欲出家。尊者即与出家[4]授五戒十戒已。次授近圆略教诫已。令读增一阿笈摩经。时猛光王既无增养情不能安。遂令还俗如旧安置[5]。

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十二

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十三

三藏法师义净奉　制译

[0312b06] 内摄颂曰。

　牛护猎师死　　放宫天授归

　猛光向得叉　　杀人声[6]八梦

[0312b09] 时猛光王曾于寐后作如是念。牛护太子我丧之后。能有智力绍王位不。我今宜可试其智策。令使唤来。告言。我于内宫少有[7]营务须经七日。汝可权时代知国事。太子即便受命监国。于利非利赏罚适宜。有奸非者官司执送。太子见已问男女曰。共相爱不。答言。相爱太子闻已告诸臣曰。彼既相爱何不随情。告左右曰。自今已后勿禁奸非。诸人闻已恣。情造过。太子每于国事严加捡察。王经七日寻自出宫。问增养曰。我之亡后牛护太子能绍位不。增养曰。彼能绍继。然于奸私者纵其造恶。王问何故。增养以事具答。王作是念。牛护太子为当于他女人情无[8]妬忌。为当于己妻室亦无[＊]妬耶。我且试验。时有北方健陀罗客寄住城中。王闻有智告曰。汝可与彼牛护大妃共行非法。彼闻即便以手掩耳。若作此非我无活路。王曰。王事须然此无有过。若不作者便成违勅。答言。大王。必须然者。此难仓卒要须渐次方可得为。王曰。随汝所须次第当作。答言。大王。先近彼宅造大店舍。王当给我货物之直。作斯方便望渐相亲。王即依言给其钱物彼即造店收诸货物广列芳筵。时太子妃母有一婢使。遂来店处买诸香药。时健陀罗问其婢曰。小女。汝为谁买。答曰。是牛护妻母令我来买。问曰。彼母何名。报言字某。答曰。彼即与我母字是同。我今看彼与母无异。即少取其价多与香物。婢至家已其母问曰。有何因缘先将此直得物全少。今乃极多。彼以上事具答其母。母言。大善。彼即我子。如是再三见其物多。遂遥欢喜。后时店主报其婢曰。汝可白母我欲参见。婢便白母。母曰[9]任来。婢还报已。遂乃多持香物行造彼家。亦既相见抱母而哭。母曰。汝何意哭。答[10]言。阿母。颜状一同我母。情生悲感由是哭泣。母曰。我是汝母[11]更无劳泣。遂令彼此爱念情深。其牛护妻在傍而立。母曰。尔来。此是汝兄。可执其足慇懃致敬。女随言作。遂问母曰。此女何名。答其名字。报曰。我家长嫂亦如是名。形貌相似即为我嫂。母曰。善哉。从兹已后倍增怜念。既至宅已。于时店主情怀诡诳佯病而眠。时彼婢使来。买涂香。报言。少女。我病极困。母何不来暂相看也。答曰。彼不知患。我当还报。婢归报知母即来问。问言。爱子。汝何所患。答言。我患极困。母曰。当问医人随病设药。答曰。阿母。斯非药疗。我缘此病必定命终。母曰。汝勿忧愁。作何方便能令病愈。答曰。有疗病药然得之无由。母曰。但使有者我皆为办。答言。阿母我若得与牛护大妃欢爱通者。病可得差。母闻大怒曰。汝贫寒[12]人。欲得王妃何不命断。彼即振衣舍之而去。是时店主复行诡诈。便作契书我身死后。宅及财物悉皆与彼太子妃母。遂将书与母。母读书已忿怒即除。便作是念。我怀瞋色弃背而来。彼更于我倍生殷重情义无歇难得其类我缘此事为问女看。勿使因斯致倾身命。即便唤女为说店主久故恩情。彼是汝叔遇病婴缠不暂看问。答言。阿母。岂无医人为其疗疾。母曰。彼病难治或当致死。我闻彼说若得长嫂共为欢爱者此病可除。女便怒曰此贫寒人。欲得王妃共行非者。何不即日以取命终。母曰。贵贱无定汝今颇知。大公根本是谁所生。答言。不知。母曰。从[1]蝎所生今得为王有大兵众。汝之夫主是长者妇生当亦为王。汝可共彼而为欢爱。若有子者当得为王此亦何损。由母劝故彼遂许通。母便遣信。报健陀罗曰。见汝慇懃女已相许。汝自知时可来相就。是时店主闻已报王。事将成办暂令牛护出彼宅中。王作是念。我亡之后牛护为王牛护有子当绍帝业。若健陀罗共妃生子。此若为王绝我宗嗣。可与其药令不生子。即便与药告健陀罗曰。汝共彼女行非法时先服此药。王报牛护曰。汝且少时勿还宅内。有别筹度彼便不去。健陀罗服药与女交通一处而睡。王作是念。彼应事毕。报言。牛护。汝可还家。既至舍已见健陀罗与妃一处垂臂而睡。太子即举其手并将衣覆彼二。通宵共寝乃至天明。遂作是念无人见不即便还店既至明日。王语太子。我夜梦见汝妇与外人私通。答言。大王梦见。我眼亲观。王曰。汝如何见。彼即具说。王曰。汝于女处[＊]无妬心[2]耶。答曰。我无。王曰。此有何因。答言。大王暂听。我从生来知宿命事。我忆往昔为商主妇。其夫[3]持货兴易他方。我报夫曰。愿欲随行。夫曰。谁当与汝共相给侍。由斯辛苦不可相随。妇便啼泣。余人见已告商主曰。仁妇啼泣欲得相随。商主具报难事。余人告曰。但令将去。我为供给遂即将去。于险路中有五百群贼。来破商营遂杀商主。时五百贼共妇行非。时诸贼旅更破商营。得一少女皆生爱着。时妇见已起嫉妬心。此女共我争夫主耶。便即命人掷空井中。因斯命断。大王。往时妇者即我身是。我念往昔共五百贼。行[4]其婬欲尚无足心。何况一男而有足日。我忆是事不复于女生嫉妬情。以此观知世间愚人多将女妇。置于宫内共为卫护。理合男子防诸女人。岂容女人防守男子。王曰。诚如汝说。能断妬心世间难事。虽有此理我未能行。尔时嗢逝尼城有一猎师。其妻端正情极爱重。欲去畋游作如是念。我若留妻往山林者。恐与他人作诸非法。我若不去既无别业[5]餬口交无。宜可携将共行林野。即便共去同居草庵。为畋猎事杀诸禽兽卖以充粮。后于异时猛光王因猎而出。其马惊驰至猎人处。猎人记识遥唱善来。王便下乘息一树阴。猎人自念。我今岂得以旧宿肉奉灌顶大王。宜取新者以相供侍。即持弓箭行凑荒林。时王周眄见其少妇。仪容可爱起染着心。欲恼既缠共行非法。是时猎者获得新肉持以归来。见妇共王作不轨事。因生忿怒作如是念。此王违法今可杀除。复念宁容为小妇女而害大王。时有师子忽然而至杀其猎师。欲命终时便于王处起慈[6]愍心。遂得托生四大王天。王见夫死作如是念。此之少女我与交通。无宜轻弃即便安慰置在傍边。时王大臣周旋顾觅。共至王所。问言。此是谁女。王曰。是我境中此何足问。宜可将去置于后宫。王罢旋游还至城阙。然王宫内多有宫人。王作是念此捕猎人将一少妇。独住林野尚不护得。况我而能守多宫女。即便摇铃吹角鸣鼓。普告城邑。诸人当知。若有旧住或复新来咸应听语。我今[7]中宫所有内人。悉皆放舍随其所乐。任意纵横与外人交通不以为过。又告内人曰。我今放汝。夜出宫外随意欢游鼓声纔动即[8]须还入。若有违者当断汝命。但是女人皆乐男子。况复王宫镇被幽絷。时诸宫[9]女皆夜出外。以求男子随其所乐在处游行。唯有安乐夫人牛护之母及星光妃。为护王情不出于外。王告安乐曰。汝可出外[10]觅别丈夫。答曰。我实不能舍王出外别觅余人。时王复告星光妃曰。汝何不去求外丈夫。然[11]被年少容华情色难忍。于他男子常有爱心。虽在宫中情希出外。闻王数告默受其言。即便夜向市中见卖香男子颜容端正。告曰。汝可共我为相爱事。报言。暂为持灯。待我计算费用之数方可随情。时彼男子取受既多卒难周悉。通宵计算乃至天明。既动鼓声无遑更住。星光弃灯在地便欲出门。男子曰。且可须臾共为欢爱。答曰。无容更住。王有教令鼓声亦动。不入宫者当斩其头。我无二[1]首宁容久住遂别而去。王见问曰。星光。汝共外人为欢戏不。答言。无暇。王曰。何意。彼便次第具说向王。王时默然。王重宣令如前告知。皆放宫人夜中任意与外交通。其[2]向远闻流遍余处。

[0314a07] 时憍闪毘国出光王。闻猛光王有斯教令。皆放宫内夜出私行。便问大臣瑜健那曰。我闻猛光王放诸宫人任行私好。我欲暂往共彼交欢。答言。彼猛光王于大王处常怀不忍事。若怨家闻王自来定为非义。答曰。丈夫为事好恶须决。汝宜住此我且他行。答曰。大王意正谁敢相留。幸愿前途好为谨慎。时出光王极爱女色。违大臣谏便往嗢逝尼城。遂于夜中见星光女。问知是已。复观仪容挺特举世无双。报言。剎帝利种美女星光。可来与我共为欢戏。答言。随意可敷毡席。王曰。汝可敷之。时彼二人各怀高慢。不敷卧褥已彻天明。鼓声既动女便欲去。王曰且住可共交欢。答曰。王有教令鼓声亦发。不入宫者当断其命。我今无暇更得久停。星光遂即于王指上。脱取金环手持而去。其出光王亦归本邑。王问星光曰。汝得男子共交欢不。答言。不得。问其何故。彼即次第具说因缘。并出指环。此是彼物我脱将来。王读印已告增养曰。其出光王将大军众。来入城内无人警觉。与我宫人[3]密求欢爱。宁得于彼为放舍耶。答言。大王。此回窃至我不豫知。如若重来必不相放。

[0314a29] 时出光王还已闻知。遂告大臣瑜健那。如前所说。大臣谏曰。王前窃去彼不觉知。遂令安隐得归本邑。今时彼王极为防卫。若重去者必不平安不去为胜。臣虽苦谏王不受语。王既发引臣亦随行。至嗢逝尼城止一宅内。增养觉已。令多壮人于其宅边拔剑防守。告言。此宅若有女人出者放去勿放男子。时瑜健那知其事势。作如是念我今不应见王遭难默而弃舍。作何方便令其走出。遂即令王着婢使衣。头戴水器令人随后以杖驱行。云汝取水速可归来王待澡漱。时守卫人谓是婢使遂不禁止。既至池边弃瓨而走。增养入[4]宅觅王不得。但见瑜健那。即将见王。[5]秪由此人令出光王走。时瑜健那前白王曰。我比蒙王身命存活。今令走出正是其宜。此诸臣等受王封禄。纵其走去岂成道理。王乃大责增养曰。何有敌国害王来此行私。君等公然令其走去。若余方便获得者善。若不得者当受极刑。闻已惊惶思求方便。[6]时是南方有机巧师新来至此。增养问曰汝。有智力。能作如是如是机关物不。答言。我且学作望有[7]成功。是时增养遂藏王家[8]苇山大象。遍告城邑[＊]苇山大象走出外处莫知所在。远近悉皆闻斯[＊]向已。报工人曰。应以本作[＊]苇山象形。彼即随言作机关象。于此象中安五十人。象粪及水多贮象内。告言。汝等宜动机关可令此象往憍闪毘不远而住。王若四兵共来看者象可回还。若独来者即捉其王。置于象内急走归国。工人闻教并依言作。遂令大象至憍闪毘不远而住是时。[9]牧牛羊人及诸杂役者。见象奇绝咸共观望。有说此象从山林来。复云此是猛光王所失大象远来至此。有来白王说其所以。比闻猛光王有[＊]苇山大象世所超绝。由王福力自来至此。远近都会有千亿人皆来瞻视。王闻是已极生大喜。告瑜健那曰。可即鸣鼓遍告皇都。共整四兵多持羂索。领诸人众共出城闉。看缚大象。臣依王教次第皆为。扈从云屯俱集垧野。时象内人见王兵至。遂便却走。大臣奏曰。于缚象事王先善知。作何诱引得令相近。王曰。四兵且退我独往看。于时众退唯王独行。并将妙响琵琶自随而进。其象内人见王独来。即便住象。王至象所。诸人便出捉王入象。遂动机关犹如疾风还归本国。时出光王既被收[10]执。有大兵众俱发大声。王被贼捉。王被贼捉。遂多加兵趁至国界。大臣告曰。既至他境。无宜更入并可还归。[11]王既被将别思方便。

[0314c18] 时出光王被他所执。至嗢逝尼城。增养大臣将出光王至猛光王所。白言。大王。此是出光王王见欣喜。椎[12]锺鸣鼓人众云奔。巨亿百千衢路阗噎。王勅增养曰。可依国法弃彼出光。臣曰。此出光王。于调象法善知其妙。王若杀者此法堕灭。且复令人就其受学。解尽妙术除弃不难。王曰。若如是者。卿可自学。答曰。此即便是受学大师。如何当害。既有斯事与世相违。王曰。谁堪就学。答言。王女天授禀性勤策明识通达。人皆共知。令彼就学当尽其妙。王然其计即语女曰。有一丈夫具十八种恶相。彼人善解调象文书。以幔隔障汝可就学。我当于汝后渐学习。汝亦无宜见恶人面。若其见者定死[1]不疑。即便隔幔就学其文时瑜健那在憍闪毘国作如是念我今宜应觅王消息如其命在作解缚缘。必也不存别求绍继。瑜健那妹名曰金鬘。机巧多情倍胜兄智。报言。小妹。汝今宜往嗢逝尼城问王消息。如其命在作解缚缘。必若身亡别兴继嗣闻已默然内思其事。即便变服为外道女形乞丐自资着故衣服。渐渐行[2]去至嗢逝尼城。问守门人曰。出光大王今命存不。门人答曰。彼王于汝有何怨恶。答曰。杀夫并子财物收将。门人曰。王在未死。现教王女调象经书。如是展转于王四门悉皆具问。彼并同答。遂作种种方便求及于人。匿影藏形与出光王相见。周旋四顾出细音声。问言。大王。今得存在彼亦惊惶周回顾眄。答言。小妹。今且未亡。复作余缘亲观天授。问言。少女。汝今就谁学调象法。答言。阿母有一丈夫具十八种恶相。我于彼边隔幔而学。答曰宁有丈夫具十八种恶相。此是出光大王仪貌端正。众相具足世间希有谁复诳汝作此恶言。若谓是虚褰[3]帷目击。彼闻其说情喜内充。遂即褰[＊]帷覩王颜状。心生爱染如猛风吹。报言。阿母。实如所说颇有方便能令国[4]主与我通不母曰。我今告汝虽复远求难逢此类。况汝自爱正是其宜。此是剎帝利王灌顶受位。我为方便令契汝心。既[5]遣言交即便欢合。天授与王极相爱念。于时金鬘速便遣信。报其兄曰。幸当安心勿为远虑。王女天授从出光王学调象法。兄得信已便着五种屏处璎珞。上覆草衣自号春花。佯作[6]癫状即便行诣嗢逝尼城。遂于街巷康庄之所。或卧或起口出狂言。而为歌曰。

　春时可游戏　　春时可为乐

　我即是春花　　共为游赏事

[0315b07] 若有人识云此是瑜健那者。即解金璎密相求及。若不知者云是狂人不相齿录。所到之处若是王家或大臣舍。皆得衣食以当朝飢。渐复窥觎得至出光王处略申言议。后时其女天授报出[7]光曰。我父若知必为重戮。可豫为方便走出为佳。出光答曰。若尔汝今可于王处作如是语。我学调象且读其文。走策驱驰未亲[8]目见。愿王与我贤善母象。随意乘骑看其去就与经文合不即以此议奏大王知。王语掌象人曰。贤善母象可与天授随意乘骑。或旦出[9]中还。或晡来昏去。或初更后夜往返无恒。或复宵归或[10]时晨至。时瑜健那作逃走计。背负象粪以出城门。门人问曰。春花用粪何为。答曰。王家设会充欢喜团。人谓狂言不以为意。以草裹粪于憍闪毘路。挂在树枝。象尿瓨盛负持而出。门人见问。答曰。王家设会用作饮浆。人皆共笑竟无采录。还于走路瓨挂树枝。时出光王与其大臣及金鬘天授。并于某时某处期欵。不移时出光王遂与天授乘其母象到所期处。大臣金鬘及妙音琵琶。一时俱发共生欢喜。王即弹琵琶。大臣唱歌曰。

　共乘贤善象　　和弹妙音曲

　天授与春花　　手舞同归去

　王自为商主　　得还憍闪毘

　毕我忠臣愿　　长歌且为乐

[0315c04] 出光去后失其时节不入宫中。猛光王报增养曰。何故移时天授不入。增养遂觅知其已走。白王曰。其出光王乘贤善象。并将天授逃走出城。王闻惊怒告曰。汝可急乘[11]苇山大象趁彼恶人将来见我即乘大象随路而去。大象奔驰相望欲及。瑜健那即于树枝取其象粪弃地而去。大象遂嗅不肯前行逡巡之间母象遂远。经多踰缮那复还趁及。瑜健那取象尿瓨掷之于地。大象复嗅更得前行。至自边疆情离忧怖。其时增养作如是念。此是他界宜可回还。或此大象亦被将去。既不遂意失望而归。至本城已。王问之曰。有何消息。答曰。已走至国无可追寻。王便掌颊忧愁而住。

[0315c18] 尔时出光王既还本国死而复存。遂即请命沙门婆罗门商人贵胜亲族知识贫窭无依。远近星奔皆至王所。广行檀舍为大设会。与天授夫人随意欢乐。后于楼上共天授戏曰。我行诳术将得汝来。夫人曰。我父亦行诳术囚禁王身。仅得存命。王曰。我若不将汝父来至憍闪毘国为织师者。我即不名为出光王也。彼怀瞋忿默尔而住。

[0315c26] 时出光王语瑜健那曰。卿颇能得解我忧耶。答曰。欲何所作。王曰。当以长绳系猛光颈。牵来至此令学织工。答曰。将贤善象天授随来安隐归还。岂非忧解如王所说。我更思量未知得不。既思策已报王[1]得去。遂便收取嗢逝尼城所须货物。觅好商主求妙美人。璎珞严身皆令具足为商主妇。作是事已商旅便发。渐至嗢逝尼城。其猛光王闻大商旅来至我城。王自出观收其税直。既至营所。问言。商主住在何处。引人指撝。王便到彼开门而入。直进中庭覩商主妇。颜容挺特昔所未见。庄严美妙逈绝人间。于此城中无与等者。王起染意。报言。贤首。共我交欢。女曰。此是床褥随意所须。既为欲染婴缠无所不作。即便[2]坐卧共作交通。志意惛迷不记先后。商主即便以衣遍覆。令四人[3]舁床。大众歌唱。出嗢逝尼城后门而去。因即长行。时诸从者。或复摇铃而为歌曰。

　人间蚊子能食月　　毘沙门王债主牵

　大地及树上虚空　　婬女能将猛光去

[0316a17] 是时城中所有商人见此欢乐。皆云商旅[4]欲发悉皆随去。城中人物皆悉不知王之去处。增养怪王随处求觅。彼诸商旅将猛光王。渐至憍闪毘国。诸臣庆贺曰。大王国位昌延所愿皆遂。其猛光王将来至此。王曰。与着锁械令学织工。仍勿使人辄报天授。后时王与天授。共在高楼随意游观其猛光王因有少缘出织师舍。于时出光楼上遥见。报天授曰。汝识彼人不。王先闼额女细观望。遂便忆识流泪交襟。作如是念。今此恶王踬顿我父到斯苦处。我若不杀此恶王者。我更不名为天授也。我虽行杀令彼不知。王性利根知其怀恨。告大臣曰。我于猛光已报怨讫。卿宜为彼洗沐身体。盛设香飡广作威仪送其还国。彼依王教次第悉为放令归故。是时天授作如是念。我若即今为杀方便。彼有恶智便见猜疑。且复引时更待他日。强为言笑以送愁情。天授忽然着垢弊衣卧破床上。出光见已问言。何故。答曰。天神瞋我。王曰。夫人何乏有愿不酬答曰。我先所许卒不可求。王曰。汝何所许豫生忧惧。意所须者悉当为办。答曰。我父昔日幽禁王时。遂于天神情生启告。我若与王安隐得达憍闪毘者。我当共王七日七夜不御饮食。日既满已。[5]将好花鬘从足指端。缠至于颈。舆置城头。我即为王设大施会。命婆罗门众数满千人盛兴供养。大王今日多有内宫。岂复于我能生忧念。以此筹量定死无惑王曰。此即是汝为我祈天。更不须忧。悉皆为作。从是[6]已后作杀方便。即于城下系二狗儿。日日常与美肉令食。如是长大乃至食肉。与人身量等。遂即与王要心七日饮食俱断。天授于夜私自饱飡。王于七日期心不食。身体羸瘦不自支持。既满七日天授遂唤诸结鬘人。汝[7]可麁线多作香鬘速将来进。勅瑜健那曰。今日大王戒期已满。卿可严饰城[8]隍广修施会。设婆罗门一千余众。诸大臣辈各作驱驰。不欲令知内宫密事。时瑜健那奉勅皆作。扫拭街衢香水洒沃。香炉宝盖无不普薰。散诸杂花在处充满。甚可爱乐如欢喜园。处处皆有种种鼓乐。音声遍合舞妓翩翻。当此闹时天授遂即将王上城。令其卧地以花鬘缠绕。从足至顶间无空处。即便推下既落城根。二犬俱食血肉皆尽白骨残余。时有鵄乌鵰鹫野干之属食肉。禽兽舐啄残骸。时大城中所有人众惊惶震慑。传云大王自立城上。观其设会堕落城隅。因此命终被犬所食。人众闻已号叫嚣声。拔发椎胸喧满城廓。时诸苾刍咸皆四散。或向余处或诣[9]给园。诸大臣等众聚共议。何为大王而自上城。城下何因有犬来食诸臣佥议见花鬘线。方知定是天授。豫为恶计杀我大王。既生忿怒即以紫矿作室。令天授入中以火焚烧受苦而卒。故知怨雠相报未有休日。时诸苾刍咸起疑心请世尊曰。大德。其出光王先作何业。由彼业力生被犬食。佛言诸苾刍。此出光王昔自造业因缘会遇。成熟现前如[10]瀑流水无能遮碍。出光作业谁当代受。诸苾刍。凡所作业。非于外四大而得成熟。但于自己蕴界处中。受苦乐报。如有颂言。

　假令经百劫　　所作业不亡

　因缘会遇时　　果报还自受

[0316c20] 汝等苾刍。乃往古昔于一都城。有婆罗门大臣依彼而住。当时无佛。有独觉者出现于世。怜愍贫穷乐居静处。世间唯有此一福田。有一独觉游行人间。遇至此城于一静林依而止宿。至天晓已执持衣鉢入城乞食。时彼大臣将诸犬等出城游猎。见此独觉一无愆犯有大人相。遂放犬令食。诸苾刍。于汝意云何。勿为异念。彼大臣者岂异人乎。[11]今出光是。于无罪过圣人之所。放犬令食。以斯业力五百生中。常遭犬食而取命终。汝等苾刍当知。若纯黑业得纯黑报。若纯白业得纯白报。若作杂业当得杂报。以是因缘应舍黑杂二业。当修白业。汝等苾刍。当如是学。

[0317a04] 时憍闪毘国出光王死。嗢逝尼猛光王无有怨雠安乐而住。曾于一时在高殿上。与诸大臣作非法言论。问诸人曰。何处城邑聚落之中有好婬女。有云大王。得叉尸罗城王名圆胜。于此城中有一倡女。颜容姝妙善六十四[1]能。于此人间大地之内。未有丈夫纔相见时不生耽染。王纔闻说容颜智慧。即生爱着报增养曰。纵使远求如斯女类卒难可得。我今宜往共彼交欢。答言。大王。彼圆胜王。于长夜中是王怨隙。彼即常在得叉尸罗。王自往者彼若知时定为非义。答曰。我今意正事不可违。卿住于斯我当行矣。答言。上命难违。去时随意。然须谨慎。时王即乘[＊]苇山大象行向彼城。于其路中有右杵山。安象此中身诣城内。既至彼已便脱颈上胜妙珠璎价直千万。与彼[2]淫女便共交通。时嗢逝尼城大臣人众婆罗门等。怪不见王莫知去处。共相谓曰。王非凡庶去必人知。又曰。王既丰足内宫更何所觅。又曰。我等宜应共问增养。即便俱至问曰。大王今者不知去处。答曰。君等何乃疾欲见王。且复忍心不久[3]当见。问曰何时可见。答曰。满十二年。诸人皆忿报言。仁今杀王欲拟自立。能出如是不义之言。若七日内见王者善。若不见者当立余王断汝形命。增养闻已默然怀忧而住。时牛护母国大夫人。见增养愁命而问曰。卿今何故情事忧惶。答曰。夫人大婆罗门及诸臣等。作如是语具告前事。我今宁得情不忧耶。夫人曰。卿可以蜜和[4]酥涂糠麦子。盛以金盘持至上厩马所。当前而跪作如是语。若有能得今日行到得叉尸罗城者。可食金盘[＊]酥蜜糠麦。马虽闻告竟无一食。是时有一瘦弱老马。别在一边垂耳而住。便至其所手捧金盘。具如前说。彼闻[5]语已就盘尽食。即以此事具告夫人。夫人曰。可去被鞍。若见异状卿不须怖。宜可对前现雄猛势。有勇气者物不能欺。即便往彼举鞍欲被。马遂奋迅变异形仪。告言。丈夫汝颇曾见如是马耶。彼便拔刀答言。智马药叉。汝颇曾见如是骑马人乎。答言。不见。报言。智马药叉。若能不变常则而行去者善。若不去者当斩汝首血流于地。答曰。丈夫共立要期。我当为去。勿更将我重至此间。答曰。随意共去我不负心。即乘其马渐至得叉尸罗城[6]。

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十三

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十四

三藏法师义净奉　制译

[0317b25] 摄颂在前。

[0317b26] 尔时猛光王。在得叉尸罗婬女之舍。见增养来问言。卿何为来。即皆以事具答。王曰。我且欢乐待七日满当可共去。日既满已往石杵山。自驾其象象遂大[7]吼。去斯不远有解相人。闻象鸣声作如是语。我听象鸣知其意趣。日行百驿还至南海饮水充虚。增养闻说遂即共王。同乘其象随路而去。至一陶家有坏瓦器。象便脚踏。瓦师见忧。增养曰。有如此人依地而活。王遂心疑作如是念。增养此言见讥于我。唯我一人依国地活。斯言何义后当忆念。默然而去。复于行路见鶺鴒鸟。当道生卵象脚踏碎。鸟见悲[8]叫。增养见已便作是语。[9]此不应作致有忧悲。王复生念。此言还是见讥于我。行婬女舍是不应行。后当重忆寻路而去。复于路边在一树下乘象而过。于树枝上有一黑蛇。纵身垂下欲蜇于王。增养见已便即拔刀。斩为敷段落地宛转。增养曰。此不应作而强作之。王复生念此言还是见讥于我。已经三度后当忆念。复于他日象乃速行。不肯缓去方欲至城。增养白王前有相师作如是语。象行百驿还向南海饮水充虚。看此急行定不肯住。当抱树枝纵身而下。王与增养抱枝而下。诣一园中任象走去。王语增养。卿今可去窃报安乐。云我今至在芳园中。即行具告。彼闻告已欢悦无极。时王愧耻不向大门。即便于一水窓欲入宫内。时有二女不识是王。遂相告曰。我闻大王已至。一云我意思量于此窓入。王闻其语便作是念。我令增养窃告夫人。彼乃随情遍语城邑。遂于别日情怀不忍。告增养曰。汝于我处。频作数种无益恶言而讥诮我。岂我一人受用大地。汝于某处作如是语。此诸人等受用大地。以自活命。复于某处作如是语。此不应作致有忧悲。造婬女舍我不应往。复于某处作如是语。此不应作而强作之。岂我向婬女处是不应作。又我与汝在芳园内。令汝独去窃报夫人。云我今来停在园内。汝便以语遍告城隍。是则于我作无利事。增养惊惧作如是语。灵祇共鉴明察我心。实不讥王。前于陶家见有坏器。象脚踏破陶师见忧。我见斯事作如是语。此诸人等依地土活。中于路次见有小鸟。于道上生卵。象行踏碎鸟遂悲鸣。我见斯事作如是语。此于不应行处而生其子。后于树枝见蛇下树欲螫于王。我遂斩为数段在地我作是语于不应为处而强作之。于斯等事我直说之非讥王也又云令入宫内窃报夫人。便将此语遍告城邑者此亦不然。我唯独入窃语夫人。岂敢于王作无利事。王曰。任汝分疏云非是过。我于小门欲入城时。亲见二女作如是说。一云王来。一云从此道入。若不说者彼何得知。答曰。彼是飞行魅女。潜身密听闻王语声。此亦非我为无益事王曰汝今无过。可自安心勿为怖惧。又复我行去后有婆罗门。云王不来更立余者。咸须杀却今正是时。答曰。婆罗门且待。先杀飞行恶人。王曰。彼何能杀答曰。我作方计杀除望得。王曰。除恶为善。时此城中有大臣子。先闲明呪。增养诣彼问曰。飞行魅女残害生灵。如何设计得令除尽。答言。阿父我能擒得。即便斩取死人之手。变作嗢鉢罗花。付人令卖。报言。汝可持此诣市中卖。若以钱来买者即不须与。如其笑者录取其名并记形状。其人一一依教而作。于此城中录笑者名得五百人。王闻是已报增养曰。有此多人如何能杀。答曰。我解方便王不须忧。王曰。随汝自作。遂于城边料理一处。令使净洁。[1]复宣告令。王今欲作无遮大会求请天神。汝诸姊妹咸可来集。女闻王命意欲求财悉皆聚集。虽无名字亦为贪来。便有五百余人。彼大臣子皆以呪索禁缚使住增养令人持刀总杀。王曰。此妖虽殄尚有诸婆罗门。即令遍[2]语我造无量不善之业。已杀五百飞行魅女。仁等为欲救济我故。日日应来一处受食。彼闻欢喜皆悉来受。王勅门人曰。诸有受食婆罗门众。汝宜好数来报我知。门人敬诺。王又告曰。汝等城邑诸人。宜作上食供养婆罗门。时婆罗门为贪好食。便受王请皆来集会。食罢欲出。门人数之总有八万。便即白王。数满八万。王闻思忖。如何一时能杀多命。遂令一一婆罗门正噉食时。屠人持刀背后而立。告言。若闻我道取酪声。汝等一时齐斩其首。如是教已。彼依言作。乃至悉斩其首。

[0318b21] 时王既杀众婆罗门已。即于[3]其夜梦见地震。六字声空出六字声。复有八梦。地震六字者。谓六无我鄙心若空出六字者。谓诸谁平今彼我。云何八梦。所谓一者见白[4]旃檀香泥遍体涂拭。二者见赤[5]旃檀香水浇洒其身。三者见头上火然。四者见两腋。下垂大毒蛇。五者见二鲤鱼舐其两足。六者见二白鹅飞空而来。七者见大黑山当面而来。八者见白鸥鸟头上遗粪。是时彼王既作如斯众多梦已。即大惊怖遍身毛竪。作如是念。岂缘此事。王位有亏身命损失。便召解梦婆罗门至而告彼。彼作是念。王此好梦我当说恶。若言好者更增高慢。长其恶见。余婆罗门更见诛戮。作是念已共为筹议。报言。大王。此非善梦。王言。为说当有何报。答曰。此梦表王国位将亏身当殒殁。王闻是已生大忧恼。

[0318c08] 尔时彼王复作是念。颇有方便令我身存王位不失耶。我今宜可诣尊者迦多演那处请问吉凶。岂非与我为恶[6]兆乎。既至彼已头顶礼足。在一面坐以梦具白。尊者答言。大王。颇于余处问此事耶。答言。圣者。于余亦问。于何人边问。答曰。于婆罗门处。彼何所[7]记。王即以彼所说。具白。尊者答曰。大王。彼等常受欲乐。欣愿生天余何所识。王之所梦是其善瑞不须惊怖。不由此故失位身亡。所以者何。如王所闻地有六声。是何先兆。如是应知。即是于王共相警诫。令王改恶从善。[8]昔有六王非法化世。身坏命终堕于地狱。此最初王在地狱中受大极苦。而说颂曰。即是初六字。

　六万六千岁　　地狱中烧煮

　现受大极苦　　未知其了时

[0318c23] 其第二王亦说颂曰。即是第二无字。

　无有苦边际　　了日终不知

　我类共同然　　此由前恶业

[0318c26] 其第三王亦说颂曰。即是第三我字。

　我所得衣食　　或理或非理

　余人飡受乐　　令我独遭殃

[0318c29] 其第四王亦说颂曰。即是第四鄙字。

　鄙哉我形命　　有物不能舍

　饮食不惠人　　令身无利益

[0319a03] 其第五王亦说颂曰。即是第五心字。

　心常欺诳我　　镇被愚痴牵

　地狱受苦时　　无人肯相[1]代

[0319a06] 其第六王亦说颂曰。即是第六若字。

　若我生人趣　　常修于众善

　由其福业力　　必得上生天

[0319a09] 故此六声彰彼先业。又复大王。空中六声。是谁先兆如是应知。王住宅内有大竹竿。于中多有微细虫食。软者皆尽。遗余坚鞕。诸虫不乐恐命不全。共说此颂以告宅主。即是最初诸字。

　诸软处皆食　　唯有鞕皮存

　愿王知不乐　　更别安余者

[0319a16] 王去旧竹别安新者。遂令多虫而得存活。又复大王。王有掌马人。名曰近亲。先瞎一目。彼[2]人于日日在乌巢中打破卵子。乌见子死心生怨恨。悉皆鸣叫而说此颂。即是第二谁字。

　谁复能相为　　刺人令眼瞎

　不杀我子孙　　除解心忧恼

[0319a23] 王当遮止勿使更然。

[0319a24] 又复大王。于王[3]园中有游戏池水先平满。多有鱼鳖虾蟇所居。有一白鹭鸟常食其鱼。[4]今池干无水。鸟见是事。遂生嗟叹而说颂曰。即是第三平字。

　平地水恒满　　多有诸鱼鳖

　取食以充躯　　今时水皆尽

[0319b01] 王今宜可以水添之驱鸟令去。

[0319b02] 又复大王。王此国中。有一大山名曰可畏。有雄象母象并悉生盲。唯有一子恒为供侍。为父母故出外求食。遇见[5]雌象相随而去渐为诱诳。将至园所遂便被缚。忆念父母悲忧内疚。不食水草而说颂曰。即是第四今字。

　今父母孤独　　生盲无引导

　处在深山中　　无食谁看养

[0319b09] 王今宜可令放彼象。得与父母共为欢乐。

[0319b10] 又复大王。王住宅中。有被缚鹿既离昔群。心生忧恼而说颂曰。即是第五彼字。

　彼群皆受乐　　水草任情游

　唯我受拘系　　昼夜独怀忧

[0319b14] 王宜解放任往山林。

[0319b15] 又复大王。于王宅中有鹅被系。仰瞻空里。见有群鹅飞腾而去。情生忧恼而说颂曰。即是第六我字。

　[6]鸟朋皆已去　　饮啄尽随情

　我身何罪业　　被系无聊生

[0319b20] 王起悲心亦宜解放。

[0319b21] 又复大王梦见八事是何先兆者。如见白栴檀香泥遍体涂拭者。有胜方国王送大白[7]緂来奉大王。今至半路。经七日后必当来至。此为先兆。

[0319b25] 又见赤栴檀香水浇洒身者。有健陀罗国王送赤毛宝緂来奉大王。今至半路。经七日后亦当届此。此为先兆。又见头上火然者。有槃那国王送上金鬘来奉大王。在路而来。经七日后亦来至此此为先兆。又见两腋下垂大毒蛇者。有支那国王送二宝剑来奉大王。随路而行七日当至。此为先兆。又见二鲤鱼舐两足者。有师子洲国王送一双宝履。来奉大王寻路而来。七日当至。此为先兆。

[0319c05] 又见二白鹅飞空而来者。有吐火罗国王送二骏马来奉大王。寻路而来。七日当至。此为先兆。

[0319c08] 又见大黑山当面而来者有羯陵伽国王送大象王二头来奉大王。寻路而来。七日当至。此为先兆。

[0319c11] 又见白鸥鸟头上遗粪者。牛护之母安乐夫人。此为先兆。王自当知。然王不应于婆罗门处更起恶心。时猛光王闻是[8]说已。欢喜踊跃如死重稣。深生信仰礼足而去。还至[9]宅中如尊者教皆悉奉行。别安大竹遮掌马人。枯竭池中添水令满。放象并鹿及被系鹅。满七日已如所记事皆悉到来。王见是已。更于尊者极生敬重。作如是念。但我[＊]宅中所有吉祥。皆是圣者福力所致。我今且以初得大緂奉持供养。后以王位奉禅尊者。即告使者曰。可持此緂将奉尊者迦多演那。彼便将去奉授尊者。次告安乐夫人及星光妃牛护太子增养大臣曰。仁等当知。今此诸国所有大[10]王。咸持国信来献于我。汝等爱者随意当取。时安乐夫人即取金鬘。星光少妃取赤毛宝緂。牛护太子取其二马。增养便取二剑。大臣取其宝履。唯余宝象王自取之。时猛光王他献五宝皆共分讫。便往尊者处礼双足已。在一面坐。白言。大德。慈造弘深事难具说。谨持国位奉献尊者。唯愿慈悲哀怜纳受。尊者报曰。世尊有教。遮诸苾刍不受王位。王曰。若如是者。当受半国。答曰。此亦不听。王曰。若作国[1]主是佛所遮。受用五欲理应无损。我悉奉施。答曰。大王。所有诸欲佛皆不许。王曰。此不应者。所有受用及上受用供身资具。幸当为受随情而用。答言。大王。待我白佛王。言。任意请佛。

[0320a09] 尔时佛在室罗伐城逝多林住。是时大师无不知见。遂作是念。假令迦多演那。于[2]诸受用及上受用自无所须。然为未来诸苾刍故应可受取。如是念已起世俗心。诸佛常法。若起世俗心时。乃至蜫蚁亦知佛意。若作出世心时。声闻独觉尚不能了。何论畜类。于时世尊为斯事故。遥知迦多演那意趣。遂起世俗心。即令迦多演那天耳天眼彼此闻见。是时尊者即白言。世尊。苾刍得取受用之物及上受用不。佛言。为欲哀愍未来世中诸苾刍故。又令施主福报增故。是故我今听为四方僧伽。得取受用之物及上受用。非是别人。此中受[3]用谓是村田。上受用者。谓是牛羊等。于时尊者请世尊已。白猛光王曰。世尊已许。为四方僧伽得取受用及上受用。为欲哀愍未来世中诸苾刍故。又令施主福报增故。时王即为尊者。遂造大寺四事供养悉皆充足。庄田牛畜施四方僧。佛告诸苾刍我今最初许邬波索迦。为诸声闻四方僧众施受用物。谓是嗢逝尼城猛光王为首。又最初许邬波索迦。为诸声闻四方僧众施其[4]饼食。谓是鹫峰山摩揭陀主影胜大王为首。又我最初[5]许邬波索迦。为诸声闻四方僧众施其卧具。谓是室罗伐城给孤长者为首。又我最初许邬波索迦。为诸声闻四方僧众造毘诃罗。谓是婆罗痆斯善贤长者为首。

[0320b06] 内摄前颂曰。

　猛光一切施　　影胜施[＊]饼初

　卧具谓给孤　　善贤造僧寺

[0320b09] 尔时猛光王曾于宫内。与安乐夫人一处夜食。王性爱酪。夫人持一酪椀在王前立。当时其星光[6]被妙宝緂檐前而过。緂色内彻犹如电光。照王夫人悉皆明了。夫人见光便大惊怪。问言。大王。此何明照。为是电光。为是灯焰。答[7]曰。此非电光亦非灯焰。然是星光[8]披其宝緂。从此而过是彼光明。王曰如斯宝緂汝弃不取。乃取金鬘诚无识鉴。岂我宫中无金鬘也谁言。外方女能知物好恶。答言。大王。斯何得有如此智慧。岂非王教取宝緂耶。王曰。是彼自取。非我所教。王及夫人因相轻忽。便致瞋忿遂持酪椀掷王头上。王先闼额因被椀伤。便自手摩云我头破血流脑出。今时定死生路无由。命未断来且先杀却。便勅增养曰。汝今宜可杀此安乐无用妇人。增养闻已便作是念。王极于此深生爱念。由怀忿恨忽作此言。不应造次即断其命。待瞋定后更观意趣方杀不难。屏处且安勿令王见。作是念已。白言。如是。我当即杀。遂便藏举王既忿息。问增养曰。安乐夫人今在何处。答言。大王。奉勅令杀。我顺王言已断其命。王曰。斯为异事。亦当杀我及以星光牛护太子并一[9]大臣。汝自灌顶为大国主。彼于我所作轻慢事。且为诫勗后更平章。岂合因斯即行刑戮。增养曰。王听譬喻。诸有智者因譬喻言得闲其事。

[0320c05] 内总摄颂曰。

　文鸠死赤体　　三种难不应

　观无厌不眠　　总收其七颂

[0320c08] 第一内子摄颂曰。

　林内文鸠死　　树下猕猴亡

　此世他世中　　四盲[10]暗应识

[0320c11] 大王。于往昔时有一名山。泉流清泚果木敷荣。于大树[11]颠有二鸠鸟。为巢而住。便采好果填满其巢。报雌鸠曰。贤首。此中[12]贮果不应辄食。且求余物权自充躯。若遇风雨饮食难得方可其噉。答曰。善事。遂遭风日之所吹暴。果遂干枯巢中欠少。雄鸠问曰。我先语汝。果不应食。待风雨时方可飡噉。因何汝遂独食果耶。答言。我不食果问曰。我先以果填满此巢。今既欠少不食何去。答曰。我亦不知何缘欠失。二鸠皆云不食两诤遂致纷纭。时彼雄鸠嘴啄雌顶。因此而亡。雄鸠在傍看果而住。忽属天雨果复盈巢。雄鸠念曰。今还巢满。明非彼食。便就雌鸠。为忏谢曰。

　可爱彩鸠宜速起　　巢中欠果非汝食

　今看少处满如前　　汝今恕我斯愆咎

[0320c26] 时有诸天。空中见已。而说颂曰。

　汝共好文鸠　　乐在山林处

　愚痴无智慧　　杀后空忧恼

[0320c29] 是时增养。复说二颂。

　如彼愚痴鸠　　无辜杀同类

　不知形命尽　　忏谢苦生忧

　大王亦同彼　　无辜瞋所爱

　已遣加刑戮　　徒自生忧恼

[0321a05] 更说譬喻。王当晓之。又复大王。昔有长者。时届秋天担黄豆子诣田欲种。置于树下向回转处。树上猕猴下来偷种。把得一掬还上树颠。缘树上时遂遗一粒。便放满掬寻树而下觅一黄豆。长者见之即以杖打因此命终。时有树神。见说颂曰。

　如彼痴猕猴　　弃把求一粒

　由斯被他打　　痛苦至身亡

[0321a13] 王前遣我已杀夫人。为小瞋心便亡大利。今求重见其可得乎。王告增养曰。因何一语便杀夫人。答曰。王岂不闻。

　大师无有二　　所出唯一言

　决定不参差　　王言亦如是

[0321a18] 王曰。我情闇乱。令杀夫人。汝即随言岂成道。理增养曰。王岂不闻。世有二闇。即以颂答。

　大王今应识　　世有二种闇

　一谓是生盲　　二者不知法

　此世及后生　　复有二种闇

　一谓罪恶见　　二者坏尸罗

[0321a24] 第二内子摄颂曰。

　赤体空无用　　杵臼唯应一

　患害起疑心　　轻贱事须渐

[0321a27] 王语增养曰。汝杀安乐夫人。我今赤体。答曰。王岂不闻。世间有三赤体不为好相。云何为三。

　河无水赤体　　国无主亦然

　女人夫婿亡　　所向无归趣

[0321b03] 王曰。汝杀夫人遂令宫内唯见空虚。答曰。王岂不闻。世间更有三种空虚。云何为三。

　钝马道行迟　　设食无兼味

　家中有[1]淫女　　是三种空虚

[0321b07] 王曰。彼好夫人。于五欲乐全未受用。汝遂杀却。答曰。王岂不闻。世有三事亦不被受用。云何为三。

　卖炭人好衣　　浣衣者鞋履

　女在王宫内　　无受用应知

[0321b12] 大王非直此三。更有三种不被受用。云何为三。

　幽涧春花发　　少女守贞心

　夫主远征行　　无用终朝夕

[0321b16] 王曰。汝便造次。杀却夫人。罪合杵臼。答曰。王岂不闻。更有余人合当杵臼。

　木匠不善察　　衣工用长[2]綖

　御者不观车　　此三当杵臼

[0321b20] 大王非直此三合当杵臼。更有三种。云何为三。

　使者更遣使　　遣作令他作

　少女爱[3]倡狂　　此三应杵臼

[0321b24] 大王非直此三。更有余三合当杵臼。云何为三。

　放牧于田内　　剃发居林薮

　常在于妇家　　此三应杵[4]臼

[0321b28] 王曰。我[5]出一语汝便杀夫人。诚哉[6]大苦。答曰。王岂不闻。世间更有一语为定。乃有三种。云何为三。

　王但出一语　　女人一出嫁

　圣者一现身　　此三唯有一

[0321c04] 王曰。汝今自造患害。得我一语遂杀[7]夫人。答曰。王岂不闻。世间有三自造患害。云何为三。

　力弱者着甲　　无伴有多财

　年衰畜少妇　　此三当自害

[0321c09] 王曰。我今疑汝别有异心。如何一道遂杀夫人。答曰。王岂不闻。世有三人见时令他起疑。云何为三。

　见浅智人修上行　　见勇健者无疮痕

　见衰老女说廉贞　　此三能使他疑惑

[0321c14] 王曰。汝极轻贱我。如何造次杀却夫人。答曰。王岂不闻。世有三事被他轻贱。云何为三。

　无事多言语　　身着垢弊衣

　不请赴他家　　此三被人贱

[0321c18] 王曰。汝欲渐渐长我怨家。杀爱夫人更有何物。答曰。王岂不闻。更有三种事须渐渐。云何为三。

　食鱼须渐渐　　登山亦复然

　大事不卒成　　此三须渐进

[0321c23] 第三内子摄颂曰。

　三种愚痴人　　离间有三别

　下品应车裂　　奸诈事应知

[0321c26] 王曰。[8]汝是愚人。如何杀我所爱夫人。答曰。王岂不闻。世间亦有三愚痴相。云何为三。

　委付不相知　　供承急性者

　造次便相舍　　此谓三愚相

[0322a01] 王曰。汝是离间我之亲友杀却夫人。答[1]曰。王岂不闻。世间亦有三种离间。云何为三。

　知友不亲近　　或复太亲密

　非时从乞求　　三种当离间

[0322a05] 王曰。汝是下品人。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有三种下品之人。云何为三。

　于他物起贪　　自财生爱着

　见他苦心悦　　斯为下品人

[0322a09] 王曰。汝合车裂。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有三种合车裂死。云何为三。

　性拙造机关　　画不知彩色

　壮儿无巧便　　此三皆合死

[0322a13] 王曰。汝大奸诈。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有三种奸诈之物。云何为三。

　女人三度嫁　　出家复还俗

　网鸟脱笼飞　　此三解奸诈

[0322a17] 第四内子摄颂曰。

　难得为他事　　孤独事多虚

　相违合重打　　失去行无益

[0322a20] 王曰。难得夫人。汝今杀却。答曰。王岂不闻。世间更有四种难得。云何为四。

　兔头难得角　　龟背难得毛

　婬女难一夫　　巧儿难实语

[0322a24] 王曰。汝为他事。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有四种为他人事。云何为四。

　为他受寄物　　作保及证人

　为行无路粮　　愚人作斯事

[0322a28] 王曰。汝杀夫人。令我孤独。答曰。王岂不闻。更有四种孤独之事。云何为四。

　生时唯独来　　死时唯独去

　遭苦唯独受　　[2]沦回唯独行

[0322b03] 王曰。汝之所作虚多实少。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有四种虚多实少。云何为四。

　贫苦行他乞　　鱼子及枣花

　秋日起重云　　此虚多实少

[0322b07] 王曰。汝所作事深是相违。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有四种相违之事。云何为四。

　光影及明闇　　昼夜善恶法

　此四于世间　　常是相违事

[0322b11] 王曰。汝合重打。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有四种合打之事。云何为四。

　帛打[3]生光泽　　驴打即能行

　妇打依随婿　　鼓打即便鸣

[0322b15] 王曰。杀我夫人。汝可失去。答曰。王岂不闻。更有四种失去之事。云何为四。

　风起尘惊去　　众[4]向失歌声

　承事无用人　　德处行违逆

[0322b19] 王曰。汝行不合事。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有四种不合之事。云何为四。

　国王为妄语　　医人患霍乱

　沙门起瞋[5]恚　　智者事迷愚

[0322b23] 王曰。汝为无益。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有四种无益之事。云何为四。

　无益日下灯　　大海中降雨

　饱食更重食　　承事无事人

[0322b27] 第五内子摄颂曰。

　不应事不观　　不善合驱却

　惊怖不欢舍　　渴忆难思忧

[0322c01] 王曰。汝作不应事杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有四种不应为事。云何为四。

　不请强教授　　他睡为说法

　不应求强求　　共壮儿相扑

[0322c05] 王曰。汝不堪观杀我夫人。答曰。我虽不堪观。更有四种可观之事。云何为四。

　勇士战可观　　可观呪除毒

　亲会食可观　　可观能讲义

[0322c09] 王曰。汝杀夫人是不善事。答曰。王岂不闻。更有四种不善之事。云何为四。

　在家不勤务　　出家有贪欲

　国主不筹量　　大德为瞋恚

[0322c13] 王曰。杀我夫人汝合驱却。答曰。王岂不闻。更有四种合驱之事。云何为四。

　御者令车倾　　不解量牛力

　牸牛多[6][(壳-一)/牛]乳　　妇久住亲家

[0322c17] 王曰。杀我夫人见汝惊怖。答曰。王岂不闻。更有四种不应怖而怖。云何为四。

　鹪鹩与鶺鴒　　白鸥及苍雁

　如斯四种鸟　　恒常有怖心

[0322c21] 王曰。我无夫人情不欢乐。云何汝杀。答曰王岂不闻。更有四种不乐之事。云何为四。

　猕猴不乐村　　鱼鳖非石山

　盗贼非禅室　　狂[7]夫厌己妻

[0322c25] 王曰。汝合弃舍杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有四种合弃之事。云何为四。

　为家弃一人　　为村一家弃

　为国弃一村　　为身舍大地

[0322c29] 王曰。汝杀夫人。我之渴忆无满足期。答曰。王岂不闻。更有四种不[1]知足[2]事。云何为四。

　火无足草期　　及婬他妇女

　渴时掬[3]中饮　　饮他[4]酒难足

[0323a04] 王曰。汝杀我夫人。是难思量事。答曰。王岂不闻。更有四种难思之事。云何为四。

　国[5]主瞋难知　　途中忽遇贼

　家中女妇鬪　　难思施物来

[0323a08] 王曰。汝杀夫人是可忧[6]伤。答曰。王岂不闻。更有四种可忧伤事。云何为四。

　老耄带婬情　　恶妇被夫遣

　婬女年衰朽　　出家有瞋恚

　如斯四种事　　皆悉可伤悲

[0323a13] 第六内子摄颂曰。

　无厌可爱事　　不共戏夺财

　不共争恶心　　无依[7]伴不信

[0323a16] 王曰。安乐夫人我观无厌。汝便杀却。答曰。王岂不闻。更有五种无厌之事。云何为五。

　国主及象王　　名山与大海

　世尊身相好　　观时无有厌

[0323a20] 王曰。夫人可爱汝遂杀之。答曰。王岂不闻。更有五种可爱之事。云何为五。

　美貌出名家　　温柔不为恶

　妇德皆圆满　　斯人真[8]可爱

[0323a24] 王曰。不应与汝共为戏乐。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有五种不可共戏。云何为五。

　小儿及毒蛇　　阉竪偏生子

　随宜无识者　　此不应共戏

[0323a28] 王曰。杀却夫人即是夺我财物。答曰。王岂不闻。更有五种夺人财物。云何为五。

　[9]舞乐与医人　　贼及于典狱

　王家出入者　　此五夺人财

[0323b03] 王曰。杀我夫人汝今不堪共为争竞。答曰。王岂不闻。更有六种不共争竞。云何为六。

　大富及极贫　　下[10]贱极高贵

　极远及极近　　此六不应争

[0323b07] 王曰。汝有恶心杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有六种恶心之人。云何为六。

　虽见不相看　　违逆不亲附

　好说他过咎　　望报与他财

　虽施还拟索　　是恶心相状

[0323b12] 王曰。汝杀夫人我无依怙。答曰。王岂不闻。更有七种无依怙事。云何为七。

　老病僧恶王　　老家长恶口

　不闲于法律　　重病无医疗

　不依尊者教　　是七无依怙

[0323b17] 王曰。汝杀夫人不中为伴。答曰。王岂不闻。更有七种不中为伴。云何为七。

　调戏人乐儿　　博弈与婬女

　耽酒贼黄门　　此七不为伴

[0323b21] 王曰。汝杀夫人不中委信。答曰。王岂不闻。更有七种是难委信。云何为七。

　深水齐至咽　　猕猴及象马

　黑蛇头发竪　　面蹙少髭鬓

　于斯七事边　　应知难委信

[0323b26] 第七内子摄颂曰。

　不睡及不欲　　九恼无悲心

　十恶十相违　　十力夫人现

[0323b29] 王曰。汝杀夫人我不能睡。答曰。王岂不闻。世间更有八事令人无睡。云何为八。

　热病瘦病及咳嗽　　贫病思事极怀瞋

　心有惊怖被贼牵　　如斯八事令无睡

[0323c04] 王曰。汝杀夫人我不欲汝。答曰。王岂不闻。更有八种不可欲事。云何为八。

　病老死飢俭　　爱别怨家会

　遭雹国破亡　　八事人不欲

[0323c08] 王曰。汝于我处大为忧恼杀却夫人。答曰。王岂不闻。世有九种忧恼之事。如此等事现在前时当须含忍。云何为九。

　若爱我怨家　　或憎我善友

　及憎我己身　　已作现当作

　九事若现前　　当须自开解

　勿复[11]生嫌恨　　自恼恼他人

[0323c15] 王曰。汝无悲心杀我夫人。答曰。王岂不闻。世[12]间有十种无悲之类。云何为十。

　屠牛屠羊[13]屠鸡猪　　捕鸟捕鱼猎诸兽

　罝兔作贼为魁脍　　斯之十恶无悲心

[0323c19] 王曰。汝是[14]儜恶人。杀我夫人。答曰。王岂不闻。人有十恶云何为十。

　恶声恶口无羞耻　　背亲弃恩无有悲

　强贼窃盗食难供　　常作邪言是为十

[0323c23] 王曰。汝作相违事。是不可信。杀我夫人。答曰。王岂不闻。更有十种相违之事。是不可信。云何为十。

　所谓日月火　　水童女妇人

　苾刍婆罗门　　露形者人粪

[0323c28] 此中日相违者。冬时近下然不极热。春时极远然能毒热。月相违者。若初少时人皆拜礼。及其圆大无有礼者。火相违者。如有热病更须火炙。又如[1]火炙疮火炙方差。水相违者。如冬月时池水氷冷人皆不饮。井水虽煖然人皆饮用。春阳之月。池水温煖人皆共饮。井水虽冷人不乐饮(此据西方国法论其违顺也)童女相违者。若未嫁时常忆夫家。及其嫁去寻常啼泣而忆本舍。妇女相违者。若女少年人皆乐见。翻将衣帔盖体而行。及至年老人不乐见。便露头面随路而去。苾刍相违者。若少年时所飡饮食皆有气味。食已消化然不能得。及其年老所[2]食饮食皆无气味。食不能消然丰供养。婆罗门相违者。若小童子年七岁时未有欲[3]意。而复令其受戒五年专修梵行。[4]及至盛年欲情兴盛。而不禁止方纵行非。露形相违者。如露形外道。若在室中即披衣服。及其出外[5]翻更露形。人粪相违者。若粪湿时水上浮出。及其干燥翻更下沈。是谓十种相违之事。王言。增养。如是诸事且不须论。我今重问。当依实答。以何势力杀我夫人。答言。大王。我于何处。得有势力敢害夫人。大王。当知。彼佛世尊如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。今有圣者迦多演那是彼弟子。彼佛世尊所有智力无能障碍。为法轮王成就十力殊胜之处。具大智慧转大梵轮。于四众中作师子吼。此可方名有大势力。云何为十。所谓处非处如实而知智力。由能成就如是智力殊胜之处。具大智慧转大梵轮。于四众中作师子吼。是为初力。又于众生三世业报。若处若事因缘异熟。如实而知。是第二力。又于静虑解脱三摩地三摩鉢底烦恼净处。如实而知。是第三力。又于众生所有根性差别。如实而知。是第四力。又于众生所有胜解。如实而知。是第五力。又于种种世界。如实而知。是第六力。又于一切处遍行。如实而知。是第七力。又于前生种种生处皆悉忆知。所谓一生二生乃至十生。二十三十乃至百生千生万生无量万生。成劫坏劫乃至无量成坏。悉皆忆念。如是种类如是众生。我所住处某名某族。如是饮食所受苦乐。如是受生命有脩短死此生彼。如是方国昔时生处。悉皆追忆。如是广说。如实而知。是第八力。又得清净天眼。超越人间能观众生所有生死。形色善恶族类卑高生善恶趣随业而往。如实而知。若有众生作身恶行。语意恶行谤毁贤圣心生邪见。由此恶业为因缘故。身坏命终生在地狱。若有众生作身善行。语意善行不毁贤圣心生正见。由此善业为因缘故。身坏命终生在天上。如前广说如实而知。是第九力。又得诸漏已尽。于无漏中得心解脱。能自觉了证圆满法。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如前广说。如实而知。是第十力。

[0324b24] 成就此力殊胜之处。具大智慧转大梵轮。于四众中作师子吼。大王此是如来有大势力。余莫能加。是名有力。尔时增养说如是等诸[6]要义已。猛光大王默然无答。增养念曰。王既默然一无言说。何用多时共相调诳。我今宜可将出夫人。即便引现流泪盈目。稽首王前敬礼双足。以妙伽[7]陀而陈谢曰。

　[8]王应于此了无常　　展转相承有家法

　王法见恶常含忍　　国大夫人幸当恕

　世间妙语王先闻　　我因问答[9]聊陈说

　王力能调大狂象　　况此爱妇乖违事

　于夫尊重妇德具　　始终共聚唯此一

　我比为主作沈吟　　今此夫人见容恕

[0324c08] 尔时王见生大欢喜。亦以妙伽[10]他答增养曰。

　汝宣如是美妙语　　皆是于我生爱心

　今[11]赏赐汝曲女城　　安乐夫人我容恕[12]

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十四

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十五

三藏法师义净奉　制译

[0324c18] 第六门第三子摄颂曰。

　勇健与宝器　　妙光兰若中

　因能活开医　　不度损众者

[0324c21] 佛在广严城猕猴池侧高阁堂中。时有众多婆罗门长者等。在大集处共为议论咸作是语。沙门乔答摩常怀耽欲。及声闻众亦复多贪。作是语时有勇健长者亦众中坐。闻斯语人诸答已曰。此事未知我令仁等自当目验。大师世尊为是多欲为是少欲。及声闻众亦复如是。长者归舍总观所有金银器已。往诣佛所礼双足已。奉问起居在一面坐。尔时世尊为彼长者。宣说妙法示教利喜默然而住。长者离座偏露一肩。合掌向佛白言。世尊。愿降慈悲并苾刍众。明当就宅受我微供。佛默然受。时彼长者知佛受已。奉辞而去。长者亦复请诸外道。白言。我于明日请佛及僧就舍而食。仁等亦可于彼同飡。次诣城中婆罗门诸居士等。报言。我请佛僧及外道众。明于舍食。仁等亦可共来随喜供奉佛僧。长者即于其夜备办种种上妙饮食。若噉食若嚼食。于晨朝时敷设座席。安置水盆齿木豆屑所须事已。令使白佛。饮食具备愿佛知时。

[0325a11] 尔时世尊将诸圣众。于日初分执持衣鉢。往诣长者设供之处就座而坐。长者[1]即共婆罗门诸居士等。持好金银琉璃颇梨殊妙[2]盘器。欲于佛僧次第行与。佛告阿难陀。汝今宜去告诸苾刍。此是长者意欲试察行四宝[＊]盘。汝等皆不应受。尊者庆喜受教而告。苾刍依教竟无一人辄受其器。长者见已即取赤白铜器。次第行与奉上妙食。手自供养皆令饱满。饭食讫嚼齿木澡漱已收鉢器。长者便取卑席对世尊坐。佛为说法示教利喜。并说施颂铎[3]敧拏已从舍而去。时诸外道并作非法形仪随情乱坐不依次第。长者即告守门人曰。若见外道持金银琉璃颇梨宝器而出门者。汝可夺取。若言长者与我者。答曰。与仁暂食非是总施。若不还者即可打攥强夺其器。长者便以四宝盘器行与外道。彼便高声从索与我金盘。或云授我银器。遂便撩乱忿竞交兴。杖打手擒拳[4]欧脚踏。共相[5]陵辱无可观采。长者见已现瞋怖相。令其静息次行食与。彼既食罢各持器去。门人遮止答言。长者与我。汝何见遮。答言。暂时与食非是长施可留而去。彼不肯留。门人遂打。倍更纷纭嚣声外彻。广严城中所有居人男女大小。闻是事已并皆云会。长者告诸人曰。仁等颇见佛及苾刍与外道众差别相不。答言。我见。长者曰。佛及圣众少欲知足。非如外道鄙恶法律而相摄诱。诸人倍更于佛僧众深生敬重笃信弥隆。设有不信及处中人。亦于佛众起敬信心。尔时世尊既到住处洗足已。在大众中就如常座。既坐定后告诸苾刍曰。少欲之行有斯胜益。故诸苾刍不于金银琉璃颇梨宝器中食。食者得越法罪。若离欲人随施主意。若是凡夫。或往天上。或至龙宫。彼福业力设食之时。皆是金等妙宝盘器无余杂物苾刍恐犯不敢取食。以缘白佛。佛言。若于其处无余器物可求得者。设金宝器亦应取食勿致疑惑。

[0325b18] 佛在室罗伐城。时此城中有一长者。大富多财受用丰足。如毘沙门王。娶妻未久便觉有娠。其妻即于是日形貌光彩异于常时。月满之后便生一女。颜容端正人所乐观。令色妍姿众相具足。于其诞日室中明照犹如日光。休应嘉声流遍城邑。诸人共议。有某长者诞生一女。容仪挺特见者乐观众相圆满。初生之际室有光明犹如日光。于日日中有千万人。发希奇心集长者舍共观希有。于时他方[6]有一相师善闲先兆。闻其奇异亦往观瞻。见希有已四顾而望。告诸人曰。君等知不。此女具相举世皆无。准依相书当与五百丈夫共行欢爱。诸人报曰。看此殊相。五百未足为奇。四远皆闻相师所记。竞来观察阗噎街衢。是时长者经三七日后为大欢会。命聚宗亲为女立字。皆云此女当作何名。咸言。诞生之际室有明照犹如日光。应与此女名曰妙光。长者遂使养母八人共为瞻视。广如余说。乃至童年稍渐长大。容华雅丽庠序超伦。伎乐管弦无不备习。光彩赫奕绮服芬芳。于己宅中鲜明遍照。犹如天女处妙花园。观此奇姿仪容可爱。威光挺特举世无[7]双。假使隐遁仙人离欲之辈。尚能牵彼起染欲心。何况无始时来积集烦恼。婬欲增盛年少丈夫而不迷惑。其父昼夜及以家人。防守严更无由得睡。

[0325c15] 时憍萨罗主胜光大王太子大臣。并余国主王子之类。咸共问亲求为婚娶。由妙光女相师授记。与五百人共行欲事。皆生讥耻不共成亲。然于宅中内外人满。门窓户牖皆共窥看。虽备守防难为禁止。长者见已恐贻家祸。情地无安即便念曰。女年长大虽非偶类求者当与。人皆耻[8]向靡见祇迎。于是长者见无人取心生忧恼。病苦婴缠身形羸损。时此城中有一长者大富多财。娶妻未久即便身死。如是展转更索余妻。第二第三乃至于七悉皆病死。由其先世作妻短命业恶向流布。遂令时人与其着字名曰杀妇。时杀妇长者独居难活更觅余女。至彼女家问其婚事。父母报曰。岂我今欲杀自女耶。遂更思量求诸寡妇。诸人答曰。岂我今欲杀自身乎。长者诸处觅妇不得。遂于妻室断绝求心。即往外道沙门婆罗门及诸杂类梵行人所。与之共住。长者念曰。我父先是属佛邬波索迦。更复何烦随诸外道。我今宜可与佛弟子而为共住。渐申供养终当出家。即便数往逝多林中。有旧知识问言。汝数入寺求出家乎。答曰。我今无事。已是出家何劳更作。彼问其故。报曰。我一妇死更[1]取还亡。如是二三乃至于七。世人着字唤为杀妇。并由前世恶业所招。我自思[2]念。父先属佛。更何所之遂。即发心投苾刍众。知识报曰。虽知如此。然于妻室道理终须。若无男女宗胤将绝。更可求觅诸余杂类。答曰。我欲如何。但所求者皆云岂我欲杀女耶。若尔何不求诸寡妇。答曰。比亦见求。彼云。我岂自杀。若如是者妙光美女何不往求。答曰。相师授记通五百人。岂令我家作婬女舍。一切丈夫悉皆舍弃。报曰。汝有信心谁复辄[3]入。唯除苾刍时来过顾。汝今可问。答曰。彼多不肯见娶于我。报曰。彼亦忧劳或相适配。长者即去[4]到彼家中。彼父见已唱言善来欲何求觅。对曰。中心有愿未敢在言。父曰。说亦何损。答[5]曰。欲求妙光以为婚对。报言。相与。即设盛礼以女娶之。车马宾迎将归室内。便以家中所有锁钥悉皆付与。语言。贤首。我室旧法归依佛僧。此是福田无余归趣。汝可随时数申供给。答曰。善哉。我当随作。时彼长者于日日中延请苾刍就舍而食。妙光自手常为供养。若见苾刍颜容[6]姝好色泽超伦者。即记在怀。是时长者有缘暂须外出。报言。贤首。我于某处有事须行。汝于福田供承莫绝。答曰。如是。长者复去报苾刍曰。我有他缘须适余处。唯愿圣者于日日中就舍受食。答言。愿汝无病。我当就食。长者行后苾刍就宅。是时妙光以夫不在。于苾刍前现其姿态作娇媚相。苾刍见已各并食讫。还至寺中更相告曰。仁等知不。过失相现今欲如何。一人告曰。我明不去彼何所为。一人复曰。我乞食人当行乞食。诸人云善。苾刍明日无一人去。后时长者事了归家。问妙光曰。圣者福田。常来食不。答曰。一日来食后更不来。长者思量。岂非此妇于圣者前现娇[7]婬相彼惧过患是故不来。便向寺中慇懃重请。答曰。我是乞食人可依常法。白言。圣者。我已忖知。更不同前恐生过患。苾刍便受。彼礼而去。便于他日苾刍就食。长者遂遣妙光入室返系其户。长者户外自手授食。苾刍食时妙光室内生分别想。某甲圣者如是[8]足踹如是腰背。胸项面目乃至头顶。如是系念分别便生极重爱染。遂被欲火内外烧然。遍体汗流奄便命过。苾刍食讫如常澡漱。为说颂已辞之而去。长者开户唤妙光曰。汝可出来我欲共食。彼既命终寂无言向。长者便入见躄于地。谓是睡着欲令警觉。以手推摩方知命过。悲啼哀惨告家人曰。我是薄福下品之人。如斯宝女忽然见弃。可报诸亲云女身死。宗亲既聚悉来号哭。椎胸懊恼。自扑于地。或于长者兴骂詈言。如是纷纭遂便日晚。以五色[9]叠装饰丧[10]舆送至林所。是时去林不远便有五百群贼。余处行盗来此居停。路有一人见贼营已遂生是念。妙光美女今已身亡。四远宗亲俱送林所。[11]勿此群贼因生过患。我宜速去报彼令知。到林告曰。去斯不远有五百贼欲至于此。君等急去勿令相害。诸亲闻已盛备丧仪。令人守护衔悲抆泪各并入城。其诸贼旅遂到林傍。防守之人随处逃窜。诸贼遥见种种庄严。皆共往观无不惊怪。去衣共阅见彼容仪。虽复神亡俨然如活。观其容貌不异平生。共相谓曰。斯女妍华昔所未见。纵令远觅此类难求。各起染心共行非法。即[12]敛五百金钱置侧而去。至天晓已四远闻彻。妙光虽死余骸尚得通五百人获金钱五百。诸苾刍众亦复闻知。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。妙光前身曾作何业具[13]足光明。初诞之时室皆照曜。今虽身死通五百人得金钱五百。世尊告曰。汝等苾刍。其妙光女前身作业终须自受。果报熟时无人相代。乃至一颂广如上说。

[0326c20] 汝等应听。此贤劫中人寿二万岁时。有迦[14]叶波佛出兴于世十号具足。于婆罗痆斯施鹿林住。时此城中王名[15]讫栗枳。为大法王。安隐丰乐无诸贼盗。广说如余。时彼世尊化缘既尽。如薪火灭入无余依妙涅槃界。是时王及诸人。于佛遗身盛兴供养。焚烧[16]既毕收其舍利。起窣堵波纵广一踰缮那高半踰缮那。有居[17]士女见塔形仪极生渴仰。遂以明镜系相轮中而发弘愿。愿我来世所在生处。光明照耀犹如日光随身而出。汝等苾刍。昔居士女即妙光是。由昔悬镜发愿力故。今获斯果身如日光。生时光曜遍满于室。又复应知其身虽死有五百人共为交会复与五百金钱。此昔因缘汝等应听。于往昔时婆罗痆斯王名梵授。为大法王。广如前说。当此城中有一婬女名曰贤善。颜容端正人所乐见。其王亲舅先与交通。[1]时有五百牧牛人。至芳园中共为欢戏。各相谓曰。我于园中是事皆足。唯无少女共作交欢。可觅将来。众皆云善。欲取谁来。皆云贤善。即往其所报言。少女。可至芳园共为欢戏。报云。若得金钱千文。我当共去。无者不行。答曰。且取五百。待欢戏罢五百方还。女云随意。诸人即与五百。报云前去。我严香花着衣服已后即随行。诸人去后女寻生念。我若与彼五百人通。得存活不。已留五百其欲如何。遂起异计。王之亲舅曾与我交。若作依凭或容救济。遂令婢使往诣舅边作如是语。我忽失意于五百人取五百金钱许为欢戏。我若与彼五百人通理难存活。如其不去倍罚金钱。我与亲舅先曾得意。如何方计得使消通。婢到具说。舅依王力不令女去。亦不还钱。于时世间无佛。有独觉者出兴于世。哀恤贫穷依下卧具随得而食。世间唯有此一福田。时此独觉人间游历。至婆罗痆斯求寂静处欲为安止。见五百人一处聚集。共见尊者身心俱寂特异常伦。此真福田卒难遭遇。宜兴供养以植来因。即共筹量办好饮食。盛使满鉢虔奉圣人。独觉常仪口不说法。唯现身相令发善心。即腾虚空现诸神变。于身上下水火流光。凡夫见通疾生信敬。犹如大树。崩倒全身礼彼上人。各发弘愿。我于如是真实福田所申供养。以此善根愿与贤善婬女假令身死酬钱五百共彼交通。汝等苾刍应知。往时贤善女者即妙光是。昔五百人即五百群贼是。由于圣者兴供养故。复由发愿彼之业力。于生死中受诸流转。五百生内常与五百金钱共行非法。乃至今日妙光婬女。其命虽终于彼遗骸。还与金钱共行恶事。是故汝等当知作业无人代受。乃至一颂广说如前。汝等应舍[2]黑杂修纯白业。如是应学。诸苾刍众闻佛说已欢喜奉行。

[0327b14] 尔时世尊作如是念。由诸苾刍向如是家受饮食时有斯过患。告诸苾刍曰。其妙光女由于苾刍。起分别想遂令命过。是故汝等不应行诣如是人家受其供养生斯过失。若有苾刍诣如是家生过失者。得越法罪。

[0327b19] 佛在王舍城。有一苾刍是修定者。彼便数往阿兰若修习禅思。时有魔女生非法心。请苾刍食苾刍不受。彼作是语。圣者若不见受。我当于仁作无益事。答言。大妹。我持戒者。汝复何能作无利益。彼即对前作不忍声。从是以后常求其便。时彼苾刍曾于静处以[3]衲裹身忽然睡着。魔女见已作如是念。此即是我报怨之时。即擎苾刍向影胜王所住阁上。王正睡着。即以苾刍放在王上。王遂惊觉问言是[4]谁。答曰。我是沙门。问曰。是何沙门。答曰。[5]是释迦子。王曰。圣者何故来此。彼即以事具向王说。王曰。何故于此怖难之处而为居止。若我于佛未生信者。必于仁处身命不全。亦复能令圣教沦丧彼闻语已[6]默尔而归告苾刍众。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。此由苾刍于怖难处而为居止有斯过患。即告诸苾刍。大王影胜善说讥嫌。是故苾刍不于如是怖难处而为居止若有住者得越法罪。

[0327c08] 缘处同前。时有苾刍身[7]生痈痤。能治医王因来见患即便为破。有缘别去不与安药。于时苾刍转增痛苦。时诸苾刍见其苦痛。更相告曰。诸具寿。若有解者可为除苦。时有少年苾刍即便为作医王自念。我向破痈[8]痤不与安药今宜可与。即行问曰。我为破痈未与安药。答言。已作。问曰。是谁。答曰。是少年者。医王察看知是好药报言。若于他日我不在时应如是与。答曰我且随宜权行此法。然佛世尊未见听许。报言。世尊大悲必应开许。苾刍白佛。佛言。若诸苾刍有善医者。应与安药。可在屏处勿令俗见。若敞露处作者得越法罪。

[0327c20] 缘在室罗伐城。时有净信婆罗门居士等。来诣寺中问苾刍曰。我有如是病当服何药并噉何食。时诸苾刍不解医者一无言答。其善医者亦复生疑不为陈说时诸俗旅不乐而去。苾刍白佛。佛言。若有苾刍善解医方。应为陈说此成无犯。

[0327c26] 缘处同前。尔时世尊现大神变已。威伏外道庆悦人天。所有外方诸非人众。随其住处城邑聚落。设在世界中间。亦皆俱来诣室罗伐城。世尊大师常为天龙药叉。憍萨罗主胜光大王胜鬘夫人行雨夫人仙授故旧毘舍佉鹿子母。更复有余诸来大众。饮食衣服共申供养。令诸来者皆得充足。有诸非人亦生爱着。咸依此住不还故居。若起欲心即便变形为夫婿像。共其妇女而行欲事。所生男女作非人形。手足头面异常人像。或有其眼赤黑。或有头大身短。或有发色纯青。或有杂兼黄色。其母见已便大惊惶。遂于险处弃其孩子。彼非人父见其子时为加精气。或有初生之际影向人形。及其大已作非人像。其母亦复同前弃掷。鬼父见时便加养育渐至成人。时六众见已共相告曰。难陀邬波难陀。彼诸黑鉢窃我门徒。长养成人即便将去。我今摄[1]敛如是门徒。令诸黑鉢不复牵诱。时邬波难陀于日初分。执持衣鉢入城乞食。便于路次见黄发人。即作是念如此形仪非黑鉢所养。若出家者我当度脱。即便就彼问言。贤首。汝谁家子。答曰。我无依怙唯独一身。若如是者何不出俗。答曰。谁复与我黄发之人作出家师[2]主。报言。贤首。大师教法以慈悲为上。汝若能者我当与汝为出家师。彼生喜悦随至寺中。即与出家并近圆事。于数日内教行法已。报言。贤首。汝可不闻鹿不养鹿。室罗伐城土地宽广。父所行处乞食资身以自存活。即于他日执持衣鉢入城乞食。时有女人持食出施。见彼苾刍[3]推胸告言。谁与仁者黄发之类而为出家。答曰。邬波驮耶邬波难陀。报言。除彼恶行。谁更能于世尊教法令生过患。诸不信者于衢路中村坊之所。共为讥诮。沙门释子所为非法。黄发之辈亦度出家。苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍度如是人出家有斯过失。是故苾刍不度黄发。告诸苾刍。时诸俗旅诃[4]诚宜应法。是故苾刍不应与彼毁法众人而为出家。若有作者得越法罪。如佛所说。如是等类不与出家。苾刍不知何谓毁法众人。佛言。有二种鄙恶毁辱法众。云何为二。一谓种族。二谓形相。言种族者。谓家门族胄下贱卑微贫寒庸品。客作自活饮食不充。或旃[5]茶罗卜羯娑木作竹作浣衣[6]酤酒猎师等类。是名种族鄙恶。云何形相。谓发有黄青赤白。或发如象毛。或复无发。或复头麁长[7]匾。或作驴头。或猪狗头。或作诸傍生耳。或复无耳。或时眼有诸病。谓黄赤太大[8]太小等。或时眼瞎耳聋。或时牙齿有病或复无齿。或复截根二根下坠风病。或复全无。或身太麁太细。或羸瘦。或皮色可恶。或时手足不具。或疥癞等病。斯等皆是大仙所遮不应度脱。如有颂言。

　汝于最胜[9]教　　具足受尸罗

　至心[10]当奉持　　无障身难得

　端正者出家　　清净者圆具

　实语者所说　　正觉之所知

[0328b24] 时邬波难陀持其黄发卖与戏儿。佛言。若卖发者。得窣吐罗底也罪。

[0328b26] 第六门第四子摄颂曰。

　驮索等三同　　忘由绪并[11]问

　大神通大药　　刀子下天宫

[0328b29] 缘在室罗伐城。时具寿邬波离有二求寂。一名驮索迦。二名波洛迦。此二相亲情怀莫逆。一告一曰。汝可近圆。我于亲教并及汝身。皆为给侍不令有乏。彼闻语已亦如是说。时此二人更相护惜。竟无一人受近圆者。时具寿邬波离请世尊曰。大德。颇得一亲教师一屏教师一羯磨师得与弟子二人同时受近圆不。佛言得。此二谁大。佛言。无有大小。得与三人同受不。佛言得。此三谁大。佛言。亦无大小。得与四人同受不。佛言不得。何以故。非众为众而作羯磨。理相违。故若如是作者得越法罪。世尊。此等诸人既同时受无大小者。云何致敬及为知事人并受利物。佛告邬波离。此等诸人不应相礼。若作知事及受利物。随他差与而领受之。

[0328c15] 缘处同前。时邬波离请世尊曰。大德。当来之世。人多健忘念力寡少。不知世尊于何方域城邑聚落。说何经典制何学处。此欲如何。佛言。于六大城。但是如来久住大制底处。称说无犯。若忘王等名欲说何者。佛言。王说胜光。长者给孤独。邬波斯迦毘舍佉。如是应知。于余方处随王长者而为称说。若说昔日因缘之事。当说何处。应云婆罗痆斯。王名梵授。长者名相续。邬波斯迦名长净。随时称说。若于经典不能记忆。当云何持。佛言。应写纸叶读诵受持[12]。

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十五

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十六

三藏法师义净奉　制译

第六门第四子摄颂之余佛现大神通事

[0329a08] 尔时薄伽梵。在王舍城羯[1]阑铎迦池竹林园住。于时国王大臣婆罗门长者居士城邑聚落所有人民商主之类。皆共尊重恭敬供养。大师世尊及苾刍众。多获利养饮食衣服。卧具医药资身之物。然诸外道不蒙王臣婆罗门等之所恭敬。不获饮食乃至资身之物。时魔王波旬作如是念。我于长夜恼乔答摩不能得[2]便。我今宜可于诸外道而为恼乱。是时六师晡刺拏等。非一切智作一切智慢。亦于王舍城依止而住。魔王波旬即便化作晡刺拏形。往[3]末羯利瞿舍梨子处。即于其前现诸神变。身出水火降雨雷[4]电。时末羯利瞿舍梨子问言。晡刺拏。汝能成就如是希奇殊胜之德。答言。我证如是。复往珊逝移陛刺知子处。复往阿市多鸡舍甘跋罗处。复往脚拘陀迦多演那处。复往昵揭烂陀慎若低子处。皆于其前现诸神变身出水火降雨雷[5]电又复变作末羯利瞿舍梨子形。皆往[6]其处即于其前现诸神变。身出水火降雨雷[＊]电。彼皆问言。末羯利瞿舍梨子。汝能成就如是希奇殊胜之德。答言。我证。

[0329a29] 又复变作珊逝移陛刺知子形。皆往[＊]其处。广说如前。乃至答言我证。次复变作[7]阿市多鸡舍甘跋罗形。如前所说。次复变作脚拘陀迦多演那形。次复变作昵揭烂陀慎若低子形。皆于其前现诸神变。身出水火降雨雷[＊]电。彼皆问言。汝能证得如是希奇殊胜之德。答言。我证。见是事已彼皆自作如是之念。彼并具大威神有殊胜力。除我一人无斯[8]威德。彼于异时此六大师在唱诵堂悉皆聚集共为议论。咸作是说我等昔时皆为国王大臣婆罗门居士商主之类。皆共尊重恭敬供养。多获利养饮食衣服卧具医药资身之物我等今时无复如是恭敬供养。饮食衣服悉皆断绝。然而沙门乔答摩。为诸王等恭敬供养。资身之具悉皆丰足诸人当知。我等应以神通道力。唤沙门乔答摩。令来共我捔上人法。若乔答摩现一神变。我当现二。彼若现二我当现四。彼若现四我当现八。彼若现八我现十六。彼现十六我现三十二。但是乔答摩现上人法。我皆二倍三倍胜彼所为。时彼六师诣影胜王所。呪愿王已作如是语。大王当知。我等具大神通有大智慧。沙门乔答摩亦复自称具大神通有大智慧。愿王听许以智慧者共智慧人捔量神变上人之法。若其沙门现一变时。我当示现二倍三倍神通之事。若彼行至半路之时。我等就彼亦行半路共捔神通。时影胜王答六师曰。仁等虽[9]活死尸无异。因何能以上人之法唤如来耶。彼闻是语皆辞而退。

[0329b29] 后于异时王出大城。为礼敬故往至佛所。六师遂于中路见影胜王。作如是语。广如前说。请捔神变。王曰。两度来说事不可追。若更言者摈汝出界。彼便默去。至住处已复还共议。仁等当知。王于沙门深生敬信此不可期。憍闪毘胜光大王。为性中平无有阿曲众所共闻。若乔答摩向彼城者。我等唤其捔神通力。[10]后于异时世尊随缘出王舍城。往室罗伐渐次到彼住给园中。六师外道亦随后至。既停息已诣胜光王所。为呪愿已作如是语。大王当知。我等有大神通具大智慧。沙门乔答摩亦常自谓有大神通具大智慧。愿王听许以智慧者共智慧人捔量神变上人之法。若其沙门现一神变我当现二。如是乃至三十二倍。广如前说。若彼行至半路之时。我等亦行半路共捔神通。时胜光王答六师曰。若如是者。仁等且住待我白佛。时王即往至世尊所。礼双足已在一面坐。合掌恭敬请世尊曰。外道六师欲以神通上人之法命召世尊捔量道德。唯愿慈悲降伏外道庆悦人天。令信心者欢喜踊跃。其不信者灭罪恶源大师闻已告胜光王曰。大王当知。我于声闻弟子作如是说。汝等苾刍勿于来往沙门婆罗门长者居士等前现其神变作上人法。然我于诸弟子说如是法。汝等苾刍于胜善法应须掩覆。罪恶之事发露为先。时胜光王如是再三劝请世尊世尊再三还如是答。佛告大王。佛有五事必定须作。云何为五。一者未曾发心有情。令彼发起无上大菩提心二者久植善根法王太子灌顶授记。三者于父母所令见真谛。四者于室罗伐现大神通。五者但是因佛受化众生悉皆度脱。

[0330a03] 尔时世尊复作是念。古昔诸佛皆于何处现大神通。见在室罗伐城。复念何时大众云集。见七日后。如是知已告胜光王曰。王[1]今应去观机应会我当作之。王曰。欲在何时。佛言。待七日后。王礼佛足奉辞而去。便诣外道处。告言。仁等当知。七日之后。如来为众现大神通。仁等若有所为事者随意应作。外道闻已展转共议。沙门乔答摩。或可逃窜。或觅己朋。[2]我等诸人欲何所作。共相议曰。沙门必定求觅己朋。我等亦可觅相知者。于时俱尸那城有一外道名曰善贤。其年衰老一百二十岁。时此城中有诸壮士。皆于善贤恭敬尊重深心供养。谓是阿罗汉。时诸六师共筹议已。即诣善贤处问言。善贤。仁是我辈同梵行者。我等欲召沙门乔答摩共捔神力现上人法。仁可相助。答言。仁等所作非宜共彼沙门捔其神变。何以故。彼是大德有大力势。如何得知。由有理故。问言。何理。答曰。若大沙门未出世时。我念曾于曼陀枳儞大池之侧随处宴坐。于晨朝时乞食已。就无热池边逐静而食。时彼池所有天神住。便自取水来相供给沙门乔答摩既出世后。彼声闻弟子最为第一名舍利子。彼有求寂。名曰准陀。持粪扫衣就无热池而为洗濯。时池边诸天即为浣濯。持衣授与。其浣衣水用自洒身极生恭敬。如我惟忖。我不及彼弟子弟子仁等今欲唤彼大师共捔神力诚非善事。彼闻议[3]曰。此亦是彼沙门朋党。更觅余人共为筹议。时诸六师诈现敬相即辞而去。遂便诣一寂静之处。共为议曰。何处更欲觅我朋流。一人告曰。于某城内有一五通。宜可就彼共为计策必当相助。一人报曰。彼无力能现诸神变。然于雪山寂静之处。茂林清池花果繁实。松风吐韵好鸟和鸣。彼有五百仙人依止而住。其中多是证得五通。我等宜可诣彼共议。既至彼处相问讯已。白言。仁等与我同修梵行。我等今欲唤彼沙门乔答摩共捔神通上人之法。仁与我等为伴助不。彼皆答曰。斯为善事。我愿共成。大集之时。应现异相。[4]见我相时即行相助。

[0330b14] 尔时六师敬奉其说辞之而去。后于异时胜光王有异母弟王子。名曰哥罗。整服香鬘具诸璎珞。于王宅边近城而过。王之内人在高楼上见哥罗去爱其美貌。便以花鬘遥掷王子。花堕肩上余人共见。有怨恶者。见是事已遂白大臣。臣白王曰。王子哥罗于王内人有私情好。王闻造次初不详审。即令大臣刖其手足。彼承王教将诣市中。令魁脍者截其手足。时彼亲族及诸人众。皆共悲啼惊其苦切围遶而住。时有外道在傍直过。王子诸亲请外道曰。哥罗王子被王所瞋截其手足。仁等颇能以实语力令此王子所截手足平复如故耶。外道闻已默然无对。尊者阿难陀因行乞食亦来此过。诸亲报曰。王子哥罗被截手足。圣者颇能令其平复同[5]昔日乎。尊者答曰。君等且住。待我白佛还来相报。诸人闻已生大欢喜作如是语。王子今时还得寿命。时阿难陀即便疾去。往逝多林置鉢饭已。诣世尊所具陈上事。佛告阿难陀。汝今宜去。令彼眷属以王子手足如旧安置。然后方以实语请之。应如是说真实之语。所有众生无足二足及以多足。若有色若无色。若有想若无想非想非非想。如来于中最为第一。所有诸法若有为若无为。无染欲[6]法最为第一。所有大众群类聚集。然于其中佛声闻众最为第一。所有戒禁精勤苦节。修[7]持梵行清净圣戒最为第一。此之实语若不虚妄。当令王子哥罗所截手足平复如故。

[0330c13] 时阿难陀闻佛说已。白言。世尊。当如是作。礼佛足已即便往彼哥罗之处。令其眷属以彼手足如旧安置。时阿难陀如佛所教。以实语请之作如是说所有众生无[8]足二足等。广如上说。乃至清净圣戒最为第一。此之圣言无虚妄者。即可令此王子哥罗所断手足平复如故。作是语已王子手足即便平复。时诸人众见是事已。悉皆踊跃出大音声叹未曾有尊者阿难陀胜诸外道。即将王子往诣佛所。礼双足已在一面立。白言。世尊大德。此是王子哥罗。于时王子亦礼佛足在一面坐。尔时世尊顺其根性意乐差别而说法要。王子闻法证不还[9]果并得神通。时胜光王闻尊者阿难陀为哥罗王子说实语力手足如故。即诣哥罗所告言。王子。汝容恕我。答言。容恕。王曰。哥罗可来归舍。答言。大王。我已离欲。今于此住奉侍如来不应归故。王言。善哉随情所作。时王即为于一林中造经行处即于中住。以彼支节分分相连。即名此林为分分林。时胜光王往诣佛所。礼佛足已在一面坐。白言。世尊。若佛许者。始从城门至逝多林所作现神通舍。佛言。任作。王即造舍涂拭修营。张设百千殊妙幢盖。洒以[1]栴檀香水。散以无价名花。悬诸彩幡飘颻可爱。金珠曜日宝铎和鸣。烧海岸香烟云成盖。犹如忉利欢喜之园。为佛世尊即以金银琉璃颇梨玛瑙。种种庄校尽世希奇。微妙庄严宝师子座。时彼外道邬波索迦。亦各随力为彼六师造其六座。皆以外道而为侍从在前居座。遣使报王。大王当知。我等已至可唤沙门乔答摩。王闻告已即与中宫及王大臣。并诸城邑远近人庶。悉皆共诣神通舍所。王告[2]使者摩纳婆曰汝往礼佛当传我语。请问世尊少病少恼起居轻利气力安不。作如是白。此诸外道并皆集会。愿佛知时。使者摩纳婆受王教已。往诣佛所问安隐已。在一面坐。白言。世尊。胜光大王顶礼佛足。请问世尊少病少恼起居轻利气力安不。佛言。愿彼大王及汝自身无病安乐。摩纳婆曰。胜光大王作如是白。此诸外道并皆集会。愿佛知时。佛告摩纳婆。汝今可去。

[0331a25] 尔时世尊以神通力加被摩纳婆。犹若鹅王舒张两翼上升虚空往神通舍。时诸大众见乘空来。悉皆踊跃叹未曾有。王见希奇深心敬信。告诸外道曰。如来大师已现神变。仁等次第可现希奇。彼言。大王。今[3]既无边大众云集。设现神变未知是谁为是沙门为是我等。时哥罗王子以神变力往香醉山。取彼种种奇妙林树。花果[4]资繁好鸟和鸣。随树而至。于神通舍北面安置。王见是已特生希有告外道曰。如来大师已现神变仁等次第亦可现之。彼言。大王。岂不前言。今既无边大众云集。设现神变未知是谁。次有贫人苏达多长者。以神通力于三十三天取如意树。于神通舍南面置之。王见是[5]已倍生欢悦。告诸外道曰。如来大师已现神变仁等可为外道答曰。大众既多谁知胜负。我及沙门未能分别。时有百千远近方国。种种人民悉皆[6]集会。于虚空中有百千亿诸天大众。亦皆云聚乐观神变。尔时世尊暂出房外。净洗足已复入房中。就座而坐入火光定。遂于门钩孔中出大火光。至神通舍悉皆火着。诸外道言。大王。[7]此是沙门现神通事。所住堂舍皆被火烧。唤彼沙门来灭其火。王闻默然竟不能答。怀忧而住如是胜鬘夫人行雨夫人仙授故旧给孤长者毘舍佉母。更有诸余净信之类。及处中人悉皆惊愕。诸外道师并彼弟子。见大火然悉皆欢喜。时彼火光咸悉遍烧神通之舍。除其尘垢皆令清净。光明更甚一无所损自然火灭。由佛神力及天力故。时王见已倍发欢心如死重苏。便命外道曰。如来大师已现神变。仁等今可出己神通。彼便默然低颜无对。

[0331b28] 尔时世尊遂便作意。即以右足踏其香殿(西方名佛所住堂。为健陀俱知。健陀是香。俱知是[8]室。此是香室香台香殿之义。不可亲触尊颜。故但唤其所住之殿。即如此方[9]玉阶陛下之类。然名为佛堂佛殿者。斯乃不顺西方之意[10]也)。

[0331c02] 是时大地六种震动。纔动正动极动。纔震正震极震。东[11]踊西没。西[＊]踊东没。北[＊]踊南没。南[＊]踊北没。中[＊]踊边没。边[＊]踊中没。由斯大地普遍动故。于雪山内五百仙人。见瑞相已悉皆惊觉。共相谓曰。彼同梵行者现斯瑞相。我等宜行。即便进发。世尊为彼所化生故。便放金色微妙光明。从世尊所至五百人。于此中间无不明照。时诸仙人遥见世尊。圆光妙彩如宝山王。千日澄辉庄严具足。三十二相照[12]耀金躯。八十种好随形炳饰。时彼诸仙见佛相已。心便澄定如久习禅。如无子得子。贫人获宝。如乐王者受灌顶位。亦如有人宿植善根最初见佛。时诸仙人既至佛所。礼双足已在一面坐。尔时世尊依彼根性随机差别。顺四谛理而为说法。彼闻法已以智金刚杵摧二十萨迦耶见山获预流果。既见谛已即从座起。合掌恭敬白言。世尊。我于佛所愿得出家。并受近圆成苾刍性。于大师所而修梵行。尔时如来即命善来苾刍可修梵行。于佛言下须发自落。如曾剃发已经七日。法服着身瓶鉢在手。威仪具足如百岁苾刍。即如法教授彼自策励精勤不息。摧五趣苦轮断诸烦恼证阿罗汉果。广说如余。乃至帝释诸天所共敬重。尔时世尊与此五百仙人罗汉苾刍及余苾刍众天龙八部前后围遶往神通舍。于大众前升师子座。时有邬波斯迦名神仙母。来诣佛所白言。世尊。唯愿大师勿烦神虑。我自与彼外道之类。共捔神通现上人法。伏诸外道庆悦人天。令敬信者心得欢悦。其不信者为结因缘。佛告神仙母曰。无烦汝意。汝虽有能得与外道共相摧伏现神通事然诸外道作如是说。非沙门乔答摩[1]能现神变。但是声闻女人现如是事作上人法。汝今应坐。时贫苏达多长者求寂准陀求寂女总髻莲华色苾刍尼。更有无量诸神通者。皆诣世尊同前启请。佛如前答令其复坐。时大目连合掌向佛白言。世尊。愿勿为虑。我共外道捔其神变现上人法。摧伏外道增长人天。佛告目连。知汝[2]有力能摧外道。然彼外道作如是说。[3]非沙门乔答摩能现神变。但是声闻大目干连。有斯威德能现神通共我为敌。汝宜复坐。佛告胜光王曰。谁请如来共诸外道捔神变事。时王即起偏露右肩合掌向佛白言。世尊。我今请佛共诸外道现其神变上人之法。降伏外道庆悦人天。令敬信者倍复增长。其未信者作信因缘。令于未来沙门婆罗门人天大众。皆蒙利益长夜安乐。佛受王请默然而住。王知受已复座而坐。

[0332a21] 尔时世尊便入如是胜三摩地。便于座上隐而不现。即于东方虚空中出。现四威仪行立坐卧。入火光定出种种光。所谓青黄赤白及以红色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。如于东方南西北方亦复如是现其神变。既现变已即还收摄。于师子座依旧而坐。佛告王言。此是诸佛及声闻众共有神通。大王谁请如来对诸外道及人天众。当现无上大神变事。王从座起还复同前。作如是说。我请世尊。为诸大众当现无上大神通事降伏外道。广说如前。佛便默然。王知受已复座而坐。尔时世尊便以上妙轮相[4]万字吉祥网鞔。其指谓从无量百福所生相好庄严。施无畏手以摩其地。起世间心作如是念。如何诸龙持妙莲花。大如车轮数满千叶。以宝为茎。金刚为须。来至于此。诸佛常法若起世俗心时。乃至蜫蚁亦知佛意。若作出世心声闻独觉尚不能知。况禽兽类及以诸龙能知佛念。时彼龙王知佛意已。作如是念。何因世尊以手摩地。知佛大师欲现神变须此莲花。即便持花大如车轮数满千叶。以宝为茎金刚为须。从地[＊]踊出。世尊见已即于花上安隐而坐。于[5]上右边及以背后。各有无量妙宝莲花。形状同此。自然[＊]踊出。于彼花上一一皆有化佛安坐。各于彼佛莲花右边及以背后。皆有如是莲花踊出化佛安坐。重重展转上出乃至色究竟天莲花相次。或时彼佛身出火光。或时降雨。或放光明。或时授记。或时问答。或复行立坐卧现四威仪。佛神力故假使童儿。亦能现见如来影像。尔时世尊现神变已。胜光大王及内宫女王子大臣。及诸城邑他方远客无量百千无数大众悉皆云集。瞻仰神通目不暂舍。于虚空中亦有无量百千诸天大众。共观神变不改威仪。恭敬供养情无暂替。处处皆有鼓乐音声。螺贝长鸣歌舞递发。假令禽兽亦皆欢喜各出音声。马嘶象吼驼叫牛鸣。孔雀鸳鸯各为哀响。人天大众观佛神变叹未曾有。时彼诸天于虚空中。奏诸天[6]乐亦散众花。所谓鉢头摩花拘物头花。分陀利花曼陀罗花。以天沈水栴檀香[7]粖及以诸香悉皆散布。以天妙衣及人间上服缤纷而下。尔时如来广现如是神变事已。为欲调伏受化有情故说伽[8]他曰。

　汝当求出离　　于佛教勤修

　降伏生死军　　如象摧草舍

　于此法律中　　常为不放逸

　能竭烦恼海　　当尽苦边际

[0332c10] 自余所有众多化佛。一时宣说如是伽[＊]他。

　日光若未现　　[9]熠燿粗舒光

　曦轮上太虚　　爝火从斯没

　如来光未显　　外道出希奇

　佛光照世间　　降伏师弟子

[0332c15] 尔时世尊告诸苾刍曰。所有神变汝等忆持。大神通事今将隐没。说是语已神变皆无。时胜光王告六师曰。大师世尊已现神变。仁等今者可作神通。时外道晡刺拏默无所答。即便以肘触[10]末羯利瞿舍梨子。如是向末展转相触。乃尽六人竟无一人敢为应对。再三王命令现神通。时彼六师还相筑触。同前默尔缩项低头。如入深禅竟无酬酢。时金刚手大药叉主作如是念。此六痴物久恼世尊。须作方便令其改往。更不敢然悉皆逃窜。作是念已即放猛风雨雹交注。彼神通舍随处崩摧。外道邪徒并皆离散。或有惊怖入山穴中。林树草丛潜藏而住。或入天堂祠室抱腹怀忧。佛神通舍一无倾动。尔时世尊观是事已说[11]伽[＊]他曰。

　众人怖所逼　　多归依诸山

　园苑及树林　　制底深丛处

　此归依非胜　　此归依非尊

　不因此归依　　能解脱众苦

　诸有归依佛　　及归依法僧

　于四圣谛中　　恒以慧观察

　知苦知苦集　　知永超众苦

　知八支圣道　　趣安隐涅槃

　此归依最胜　　此归依最尊

　必因此归依　　能解脱众苦

[0333a11] 尔时世尊观诸大众根性差别随眠各异为其说法。令彼闻已。无量百千亿数大众得殊胜解。或得初果二果三果阿罗汉果。或有发声闻菩提心。或有[1]发独觉菩提心。或发无上菩提心。于大众中所有众生。皆悉至心归向三宝。世尊为彼大众说法示教利喜。所作事了从座而去。时有晡刺拏等弟子。与其师主在于一处。问其师曰。邬波驮耶。何者为实。时诸六师各生欺诳。共相调弄作如是语。世间是常此为实事。又有说言。无常是实。又云亦常亦无常。又云非常非无常。是谓为实。又云有边无边。又云亦有边亦无边。又云非有边非无边。又云身中有命。又云异身有命。又云死后有我。又云无我。又云亦有我亦无我。又云非有我非无我。唯此是实余皆虚妄。虽说此语情多[2]耻愧。低头俛仰忧火烧心。欲求水饮便往池所。于其半路有一黄门见而[3]说颂。

　汝今独行何处去　　状同相触折角牛

　释迦妙法不能知　　亦如野牛随处走

[0333b02] 时晡刺拏。闻此颂已亦便说颂。

　死常在我目前行　　我身无有强健力

　诸有轮回受苦乐　　我今解脱求安处

　日光极热吐炎晖　　我今身心并疲[4]倦

　汝当无谄直相报　　何处得有清凉池

[0333b07] 黄门闻已复说颂曰。

　近此即有清凉处　　鹅鸭鲜花皆遍满

　汝是极恶生盲者　　不见芳池共相问

[0333b10] 晡刺拏复说颂曰。

　汝今非男亦非女　　向池之路不相教

　我速须往觅清凉　　求歇身心诸热恼

[0333b13] 时彼黄门教其路已。晡刺拏即诣池所。既至池已以沙瓨系颈。入水自沈因即命过。时彼弟子更相问曰。仁等颇有见我邬波驮耶不。皆云不见。又相问曰。仁等颇曾见。邬波驮耶有所说不。一人答曰。见说世间皆常唯此是实余皆是虚。又云我说无常。又云亦常[5]亦无常。又云非常非无常。又云有边。又云无边。又云亦有边亦无边。又云非有边非无边。如前具说。时诸弟子共相谓曰。仁等应知。所有言说悉[6]并不同。我今宜可觅亲教师问其实事。即便求觅。于其中路见童女来伽他问曰。

　贤首汝颇见　　晡刺拏大师

　不将衣覆身　　立地手中食

[0333b26] 童女闻说。即以伽他而答之曰。

　彼是地狱人　　展手从他乞

　手足皆白色　　见在水中沈

[0333b29] 弟子亦以颂[7]答。

　汝勿作是语　　斯为不善说

　以法作衣裳　　牟尼依法住

[0333c03] 童女复答。

　露体人间行　　谁将此为智

　令他众共见　　了无羞耻心

　腼面露身形　　便将此为法

　毘沙门王见　　刀割定无疑

[0333c08] 时诸弟子闻是语已默尔而去。即诣池所见其师主。以沙瓨系颈沈没而亡。弟子之中有乐戒者。共作是说。此事是实余皆虚妄。亦以沙瓨系颈自沈而死。所有余众并皆四散依止边方。佛现如是大神变已。人天大众悉皆欢喜[8]。

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十六

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十七

三藏法师义净奉　制译

第六门第四子摄颂之余明大药事

[0333c22] 尔时世尊。以其无上神通变化利益之法。降诸外道皆令退散。默无所说逃窜边方。时诸苾刍见是事已。咸皆有疑请世尊曰。如来大师以神通力。然正法炬摧妄见幢。降伏邪徒实成希有。善哉大圣不可思议。能作如是大利益事。世尊告曰。汝等应知。如我今者已[9]舍三毒。具一切智得大自在。到于彼岸获无上果。调御丈夫为人天师。令彼退散未成希有。何以故。我念过去未离染欲。瞋恚愚痴生老病死。忧悲苦恼具缠缚时。尚能降[1]彼六师眷属不敢酬答。逃窜边方乃至沦没。汝等苾刍宜应谛听。乃往过去有鞞提酰国。王名善生。以法化世。广如余说。时王夫人容貌端严王极爱宠。及诞一子。人皆乐见。此子福力于其国中。风雨顺时谷稼丰稔饮食易得。经三七日乃命亲属方为立名。王作是念。此儿生已饮食易得。应与此儿名足饮食。即以此子付八养母如法供给。至年长大世间[2]技艺悉皆通达。勇健忠良人无过者。彼大夫人恃子之势颇生怠慢。王有教令多不顺从。王由是事每有忧色。时大臣等见王不悦。白言。大王何故似怀忧悒。王即为臣具说其事。臣曰若如是者。何不更娶调柔具贤德者。令大夫人渐亦和顺。王曰于何处[3]取。臣曰隣国王女宜可娶之。王曰彼有宿嫌如何婚娶。[4]臣曰善作方便令彼相亲。王且安心。臣往观察。大臣即去见隣国王。既至彼[5]已问其婚事。彼王闻已报大臣曰。若作婚姻[6]可先立要。我女生子立作储[7]君。不相违者我当妻与。大臣答曰。伏从王命。王曰卿可还国报彼王知。许斯要者重来相见。答曰[8]册国太子皆由大臣。既有诚言敢有差二。遣信白王。时王闻已。备礼迎归情甚相得。王曰此女调柔极相恭顺。问言今何所欲。即便合掌白言。大王若赐愿者。我若生子请作储君。王闻是言遂生忧恼。作如是念。今此所求我若许者。足食王子勇健忠良。多闲[＊]技艺容貌超绝举世无双。云何弃此别有建立。我于今时诚难取舍。未即相答。于时大臣观王容色知有忧念。白言大王。何故忧色。王便以事[9]具告大臣。[10]臣曰此不足忧。我先求婚已共立要。今随所欲勿间彼情。未审夫人非石女不。设[11]令生者男女未知。彼所愿求王今宜顺。王告夫人随汝所愿。于[12]后不久夫人生子端正异常。三七日后方与立字。诸亲共问今此孩儿欲立何名。王曰此子未生已求王位。应与立字号曰求王。付母八人令其供侍。年渐长大仍未策立。夫人本国怪王违信。即遣使人来报王曰。先有盟要我女生子立作储君今正是时请存言信。若不尔者我严四兵必相讨伐。王闻惊怖计无所出生大忧愁。臣曰王何忧色。王即具告臣。臣言大王更无余计。宜立求王以为太子。足食王子宜即可除。王曰不应如是作非法言。我曾闻[13]有杀父之子。未曾见说杀子之父。此不仁事非我所为。臣曰不能杀者[14]所为残害。王曰此与断命事亦何别。臣曰如其不然请远驱摈。王曰善人无罪何事迁流。臣曰欲求其过岂不易得。然此王子且立[15]储君太子足食自当知也。时王即便选择吉日。立彼求王以为太子。足食知已遂作是念。王弃于我住必见诛。遂谒其母具陈此意。我今欲向半遮罗国冀延形命。母闻是语心如箭射。前抱儿颈惊惶悲涕。即以伽[16]他告其子曰。

　汝本坐卧高床褥　　所着衣服并鲜华

　云何独去向他方　　麁衣寝地能存活

　汝比睡觉常安隐　　凉宫绮观任游从

　云何寒热[曰/月]飢肤　　野外飘零独辛苦

　王宫象马任乘骑　　珍羞美膳随时食

　上妙衣服袪寒暑　　云何弃此往穷林

　鼓乐[17]弦歌恒递奏　　能令听者悦心神

　众人敬仰镇随从　　汝独怀忧欲何去

[0334c06] 王子答曰。

　谁恒受安乐　　谁复常艰苦

　厄屈人皆有　　倚伏必相随

　苦乐更迁变　　常如星汉回

　会合忧苦生　　世法皆如是

[0334c11] 是时王子以如是等悲苦言辞。白其母已即便辞去往半遮罗将至彼国。苦于飢渴遂往路边树下停息。四顾[18]恾然偃卧而睡。时半遮罗大臣因有行次。至王子所察其仪范有异常伦。伫立久之触令睡觉。问曰汝是何人。谁家之子。答曰我是鞞提酰国王之子名足饮食。报曰何故来此。王子即便以事具答近臣知已引至王所。白言大王。此是善生。王子名足饮食。其父立少废长出奔于此。王遂唤问[19]子。时王子具以缘白。王既闻已悲喜交集。欢喜慰喻广赐封邑以女妻之。未经多时生一男子。容仪可爱众叹希奇。诞生之日令王国中饮食易得。乃命宗亲与其立字此是足食王子之胤。纔生之后多足饮食。应号此儿名多足食。王付八母令其瞻侍。后既长大才艺遍通。足食王子寻便殒逝。妃常追悼悲不自胜。王见如是即[20]便念曰。女人之性皆念丈夫我今宜可改醮大臣。并息随去。既至被家欢怀得意。近大臣家有鸡栖宿。相师见已作如是语。若其有人食此鸡者当得为王。大臣闻已不问相师。便杀其鸡谓其妻曰。汝可营膳待我朝还。夫人即令烹煮。时多足食从学堂来不见其母。为飢所逼见有沸铛。便作是念。我母未来。暂观铛内有可食不。遂见鸡头即便截取以充小食。母既来至。问言食未。答[1]曰且食鸡头。母即与食令归学所。大臣既至云我须食。夫人与肉不见鸡头即问其故。答曰儿来食讫。臣作是念。为全食肉方得为王。为少亦得。既生疑念便于行路。访问相师见而告曰。仁于先时作如是记。若食鸡[2]肉便得为王。为当全食。少食亦得。答曰虽不全食。食头即得。若其有人已食鸡头。若杀彼人取头食者亦得为王。大臣闻已便作是念。可杀此儿取头充食。若母不知此事难作。先当问母其意如何。后因语次戏问妻曰。夫主与子欲谁为王。其妇闻说遂生猜虑。作如是念。我今若道以子为王。此人即便弃掷于我。今时宜可顺彼为言。答曰宁使夫主为王。此之女人聪明解慧豫审先机。云此大臣为鸡头故欲杀我子。今正是时须为防护。可共豫计勿使身[3]危。即于屏处报其子曰。汝食鸡头。父欲相杀。可舍此国向鞞提酰。彼即是汝祖宗旧处。亲[4]姻眷属并悉现存。汝若至彼必受安乐。子闻告已俛仰辞母。往鞞提酰欲至彼城。于一树下困乏而睡。于时求王身婴重病因即命终。彼国旧法若未立嗣[5]王。灵[6]舆不出。王无后嗣不知立谁。时诸群臣咸皆访问。谁堪为主我今欲立。时大臣等于树阴下。见彼丈夫瓌伟异常人间罕匹。日光虽度树影不移。众人共观咸[7]叹希有。此[8]善男子妙相端严更无过者。树影留覆固是非凡。可触令寤。彼既觉已。问诸人曰。何故相惊。答曰仁合为王故相觉耳。报曰觉王之法岂合如然。诸人问曰。其法如何。答曰先奏美音渐令觉悟。群臣闻已作如是念。此非贫子定出高门。即共问曰。仁住何方谁家之子。

[0335b09] 时彼王子年虽弱冠。壮气先成如师子王。高声爽亮自述祖宗。告诸人曰。我昔先主名曰善生。子号足饮食。我是其儿。名多足食。时六大臣闻是语已。皆生踊跃咸云。我等今者还得本王。盛备威仪广陈音乐。[9]千军万众从入城中。灌顶称王化洽黎庶。旧多足食斯名遂隐。由宗重起号曰重兴。年幼为王。诸臣见慢。所有勅令多不奉行。王于暇日出城游观。聚落居人并皆存问。此等是谁所管封邑。答曰咸是某甲大臣所有。便生念曰。城邑聚落咸属大臣。我虽是王但有宫闱及食而已。自余国产并皆无分。有乖国宪将如之何。时有天神知王所念。空中告曰。王不[10]须忧。于此国中有一都处名曰满财。城内有人名曰圆满。当生一子号为大药。成立之后与王共理。临机制断无远不伏。王极快乐垂拱安神。时王令使往满财城。访问圆满为有为无。若其有者应观彼妻为有娠不。使者受命即往寻求。见其夫主问妇有娠。使还奏曰。是事非谬。彼妇怀娠。王既闻已即令使去。召圆满来善言慰喻。即以此城赐为封邑。告曰汝妇有娠好须养护勿令伤损。月既满已便诞一男。形貌端严世间无比。三七日后欲为立名。诸亲[11]议曰。未知此儿欲作何字。母便告曰。我抱宿疹。遍问诸医。虽进汤药竟无瘳损。及怀此子病苦即除。宜与孩儿名为大药。母说颂曰。

　于诸患苦中　　大药最为胜

　此是药中妙　　可名为大药

[0335c08] 后时其父肩擎大药诣池澡浴。于其道上见有鱼骨。谓是宝珠蹴之令出。大药报曰。

　见地有鱼骨　　脚蹴谓真珠

　自业不肯修　　强觅他遗宝

　他所弃鱼骨　　斯非是宝珠

　岂有毘沙门　　弃珠于道上

[0335c14] 父将大药既至池已置于岸上脱衣入水。见白鹤鸟在荷叶上。便作是念。我取此鸟。即欲前就鸟遂高飞。大药报曰。

　鸟居荷叶上　　见父已高飞

　无宜更近前　　欲取他生命

[0335c19] 又于他日肩持大药。往[12]弶伽河方为洗浴。既至河所置儿岸上。脱衣入河有大铜鉢随流东下。时有白鹅蹲[13]踞其上。父见生疑不知何物。顾问其子。大药报曰。

　[＊]弶伽东注下　　铜鉢随流去

　白鹅居在上　　斯非是余物

[0335c25] 又于他日同前澡浴。持大药去置于岸上。时有澡瓶及草随流浮去鸟居其上。大药同前以颂白父。是时大药既渐龆年。与诸童子一处游戏。众共[＊]议曰我等无主。可尊大药为王。大药立已[14]拣诸童子将为辅佐。从是之后朋党日[1]多。时有老婆罗门娶得少妇。客游他乡随路而去。[2]时婆罗门行趣丛薄欲为便利。有一麁人来问女曰。彼是汝父耶祖耶。女曰非父非祖乃是我夫。麁人报曰。汝无羞耻不愧友朋。于此世间美妙[3]丈夫遍满大地。岂可不见因何逐此[4]老婆罗门。汝此容华虚令丧失。宜应弃彼与我为妻。若彼老公来诤讼者。于大众所引我为夫。其女受言。即与麁人随路而去。时婆罗门就池洗已。觅妇不得登高四望。见人将去即便急走。至其妇所捉一手牵。时彼麁人亦牵一手。婆罗门曰。汝偷我妇。麁人曰。我能设誓。此是我妻元非汝归。因生鬪诤各相牵引。少年强力女被将去。时婆罗门自知无力。冀有相助行于旷野。大叫高声云贼劫妇。是时大药与诸童子戏野林中。闻彼大叫失妇之声。时诸童子报大药曰。仁既称王有斯非理。叫云失妇。何不相救。大药闻已。即令诸童子执彼三人。问言向争何事。婆罗门曰。我老无力被贼劫妇。贼曰此人妄语实是我妻。大药问女。谁是汝夫。彼便指贼此是我夫。是时大药见婆罗门。椎胸懊恼自扑于地。即便伺察验彼真虚。问少年曰。汝于何处将此妇来。答曰从妻舍来。问曰有何饮食。答曰肉羹及[5]饭加以清[6]觞。大药曰。若如是者我观其食以辩真虚。即令以指抉口。竟无一物空见流涎。问婆罗门曰。尔从何来。答曰从妇家来。所食何物。答曰。酪浆及[7]饼。加以萝菔。告[8]言汝可吐出。即便抉出一如所言。大药见已知少是贼。劫彼老妻。即与重杖。掘地为穽。埋之齐咽。以孔雀胆书其额上作如是字。诸有偷妇贼者准此科罪。如是乃有偷牛羊等。数有五百皆悉同此而为治罚。

[0336b04] 时重兴王[9]现有村城。皆被六臣之所控执。王作是念。我今力弱将欲如何。遂忆大药思与相见。不告诸臣整军而出。往满财城欲看大药。途经险阻闻有大叫遍观求觅不见有人。王之左右周旋顾察。见五百贼埋身出头。即报王知读其额字。云皆是贼。王见此事。问言谁苦楚汝。诸人答曰。此是大药童子准法而作。不罚无辜。王闻称善。起悲愍心。遂便释放。是时大药及诸童子。闻王军至随处而住。时满财城所有人众。闻王欲至悉皆营办吉祥之物。金瓶持水幢盖幡旗出城迎候。王慰问已。问言圆满之子名曰大药。今可[10]速来。父白王曰。童子幼小未堪奉命。王曰可令前进。父便引见。王见童子嘉其容仪雅丽兼有勇略之才。以其尚小不任委寄旦留付父回军都邑。至本城已。作如是念。我今可试大药童子智策才术。即[11]令使往语圆满曰汝可以砂[12]挼绳长一百肘速遣将来。圆满闻勅极大惊怖。深怀忧恼作如是念。我自生来未曾闻见。如是之事。以砂作绳。忧恼而住。大药见父问曰。父何忧色。答曰我未曾闻如是之事。王从我索砂绳百肘。以此方便加罪于我。大药报曰。使人何在。令我得见传语奏王。父令使见。大药报曰。仁当为我奏大王曰。[13]仄陋小臣寡闻少见。又无智策仰测天心。未审大王须何色绳。王处帝都朝多俊又。请垂一肘以样示人。非直百肘短绳千寻亦应可办。使去白王具陈其事。王曰此是父说为子言乎。对曰是大药语。王既闻已生希有心。忆彼天神所言是实。当令我国覇王可期。

[0336c05] 后于异时王复令使往彼城中。遣其作[14]饭熟可将来。又告曰。其谷不得臼内舂擣。亦不令一粒米碎。不居室内不在于外。[15]烝煮之时非火非无火。将饭来时不行于道不于非道。不得步涉亦不乘骑。勿令见日复不在阴。擎[16]饭之人非男非女。使持王命至满财城。便命圆满共相慰问。[17]具以王教告彼令知。闻更惊惶忧恼而住。大药见忧。进白父曰。何故忧色。父遂具告。大药曰此不足忧我当尽办。即取稻谷多集诸人。令一一粒以指捻糠。米无有碎。既办得米。便求煮处。即于门外檐下安釜煮之。上赫日光傍以火炙。其[18]饭便熟持[＊]饭去时。告使者曰。汝可一足履道一足践荒。所持饭器置于顶上。盖踈布伞非日非阴。一足着鞋一足徒跣。此即非步非乘。使用阉人便是非男非女。持饭至已进入奉王。王问使者。彼皆具答。王闻大喜。是谁所为。答是大[19]药。王极惊嗟。谓使者曰。大药谋略深远。有大智慧善闲法式。观其计策实为王佐之才。

[0336c24] 后于异时复令使去。报圆满曰。我须[20]园苑。林池具足花果茂盛。可速将来。使至彼已具陈其事。圆满忧恼此事难为。园苑无情不可移转。欲令持去岂可得乎。大药见忧。如前问答。父曰宁得不忧。王索园池如何将去。大药曰。父不须忧。我皆为办令王欢喜。即报使曰。

[0337a01] 既奉王命敢不遵行。但为此处园池长自荒野。进止法式皆未谙知。若至都城恐有轻触。伏愿大王降一小园。暂来相引随后而去。此事可成。使还具奏。王曰是谁之言。答言大药。王倍惊叹实为希有。

[0337a06] 后于异时复[1]令使去。送特牛五百令彼养饲。专供乳酪勿令事阙。使至具报。圆满忧惶。大药见父同前问答。父曰宁得不忧。王遣特牛令供乳酪。既求非所。得之无由。若不遵王命致招重罚。大药曰。请父勿忧我思其计。令王闻已不征乳酪。即[2]召父子二人具教其事。汝向王城伺王出时。相去非远以大木盂系于父腹。上以裙覆宛转于地啼哭呻吟。汝以香花告诸天众。于十方处咸请护持。愿令我父产生安隐。既受教已父子相随。至王都处见王欲出。去之不远如所教事。次第皆作。子啼出声告四天王曰。愿降慈悲。得令我父产生安隐。王闻其声。令使往问。何故出声。使见一人宛转于地。其腹甚大号叫出声。子以香花告诸天众。使人问曰。汝何所为。答曰我父欲产不能安隐。为此悲啼请天拥护。使回白王。王唤父子问作何事。即具报王。我父欲产不能得出。是以悲啼。王闻笑曰。我未曾闻丈夫生子。其子白曰。诚如王言。王知丈夫不合产孕。何故付五百特牛。令彼圆满供于乳酪。王颇曾闻特牛生子。既无儿子乳酪何来。王笑言曰。是谁之计。使曰皆是大药。王嗟其智。

[0337a29] 后于异时王与大臣共相[＊]议曰。大药多[3]知少有俦类。更以余事试察精神。即送一骡令圆满养护。勿以繮系不置室中。不餧刈草随处而放。使到彼城。骡付圆满。具告其事。汝应善养勿令损失。如不依教当罪汝身。圆满闻已[4]忧箭射心。作如是念。此之难事。天无奈何。况当人也。大药见父问答同前。报曰父不须忧我皆为作。即于昼日田中放牧夜收入宅。于逈露处既无繮绊其事难为。专勒二十[5]一人夜中看守。一足之下各配五人。一人乘之更递掌执终而复始。王令人密察如何看守。使报其事。王曰若如是者骡无走路如何加罪。大臣曰可勅乘者。于夜睡时乘骡潜遁。勿使人知彼皆随作。诸防守者至天晓已。报圆满言骡已失矣。既闻告已恐丧形命忧恼烧心。大药知已作如是念。如稍宽纵设计可成。临急相迫情怀恐惧。告其父曰。略有一计为之稍难。若父不惮羞惭当希免罪。父曰。但令免死余复何辞。大药即便剃父头发以为七道。仍以青黄赤白彩色涂身。令乘一驴往至都邑。唱大音声云。大药今至并将父来。剪饰形仪诚是奇异。时王大臣闻斯说已共作是语。大药远来此为善事。然辱其父有点宪章。王及诸人皆出城外。共迎大药观其所作为实为虚。王及城人观知是实。于时大臣遂白王曰。如何大王先作是语。大药聪慧智策过人。观此所为一何鄙贱。王问大药曰。何故汝今令父毁辱以至于此答言。大王今以为荣不知其辱。臣有众多善巧智慧。今以此事供养于父。王曰。汝智与父孰为优劣。答曰。我胜。王曰。我不曾闻子胜于父。子从父生养育劳倦。以此而言父胜于子。大药曰。惟王审察父子谁贤。王与大臣俱言父胜。大药前进稽首白言。[6]大王前令养[7]骡遂便逃失。此驴乃是骡父理胜于儿。愿王招领勿为重责。王及大臣闻是语已。嗟奇计智绝代希有。王极欢喜遂即广施盛礼拜为大臣。所有国事皆委裁决声誉日闻庶事明察远近委信莫不歌戴。

[0337c10] 时有婆罗门早闲书论。为娶妻故多用财贿。未久之间作如是念。我为娶妻多有所费令我宅内财物空虚独守贫居岂能存济。遂向他处自衒己[＊]技。求觅珍财得五百金钱持以还舍。既至村侧作如是念。我妇少年颜容美丽。与之离别已历多时。室无男子任情所作。宁知彼意可委信不。我此金钱不宜持入。于曛黄后遂往空林。多根树下穿地埋举便之故宅。其妻先与外人私通名曰善听。于此夜中盛设芳馔食已同居。时婆罗门既至宅所扣门而唤。妻遥问曰。汝是何人。答曰。我是某甲妇闻其名遂藏善听于卧床下。即去开门诈现喜相。引之令入共至房中。为设余馔令其饱满食已便念岂非此妇与外私通。因何夜中有斯美食。其夫性直问言。贤首今非好日复无节会。因何得有此上食耶。答曰。近于梦中有天告我汝夫欲至。为此我知作食相待。夫曰。我诚有福方欲至舍天遂告知。食已同寝各问安不。妇曰。君离我去年月已深。求觅财钱有所得不。答曰。薄有所得。妇遂阴言意告床下。云我善听须知其数。问曰。得几[1]许来。答得五百金钱。妇曰。安在何处而不告我。答曰。且自安隐明日将来。妇曰。我与君身事同一体。何须隐避而不告知。彼性愚直答曰。安在城外。云我善听须知处所。问在何处。答曰。在某林[2]中多根树下。妇曰。圣子行路辛苦且当安寝。知其睡已作如是语。善听闻者可速为之。即从床出向多根树下。取得金钱持还本宅。其婆罗门既至天晓。往藏钱处唯见空坑一无所覩。即自拍头椎胸大哭还向宅中。诸有亲属及余知识。共来问曰。何故忧悲。答曰。我久经求非常辛苦。得金钱五百遂于昨日曛黄之后。既绝[3]人行藏[4]某树下归舍而宿。今来欲取被贼将去。诸人报曰。此之委曲余不能知。汝今可问大药。彼有智略超绝诸人。汝若归投钱应还得。自余方便非我等知。时婆罗门行啼泣泪。至大药所共相问讯。即以前事而告大药。彼便问曰。仁岂向人说耶。时婆罗门悉皆具告。大药念曰。其妇必与外人交通作斯非理。即便安慰婆罗门曰。且可忍心勿生忧恼。所失之物当为寻求。问曰。仁家颇有犬不。答言有。今可归舍报其妇曰。我先于大自在天像前作如是愿我若平安得归故第者。当请八婆罗门为设供养。尔延其四我请四人婆罗门。既报妇已还至大药所报言已作。大药曰。八人来时。可于我舍将一人去令住门前。诸人入时令其瞻察。告其人曰。汝可观彼八婆罗门。何者狗见逆面而吠。何者弭耳掉尾向前。见此相时尔当记忆。可令其妇自行饮食。观于谁处[5]衰盼言笑。使受教已即往其家在门而立。所[6]谓八人次第令入狗见皆吠。唯于善听弭耳前迎。呕呕作声掉尾而喜。是时使人记识善听。次于食时其妇行食。于善听处扬眉共笑有异余人。使还以事具告大药。大药闻已即便弹指。奇哉此人果偷他物遂令使者唤善听来而责之曰。岂婆罗门有如是法。他人之物窃作己财。汝所取者即应还彼。答曰。敢为重誓不取他财。是时大药告使者曰。此是恶人可禁于狱。随常国法重加苦楚。彼闻苦语便大惊怖。白言。大臣愿见救护。我当还物即取金钱。封元未开付与大药。便以本物还婆罗门。彼得欢喜作如是念。我年衰老还得本钱者。并是大药之力。我今宜可重报其恩。即减半钱持奉大药。大药受已还却分付。告曰。我务济人。宁求自利。于时国中善名流布。王及诸臣寮庶之类。既闻知已作如是语。我等有福感此胜人。共相保护不令枉横辄有侵欺。

[0338b21] 时有一人因向他方还来旧所在其城外池边歇息。于皮袋中取麨而食。忘不系口余处旋行。时有毒蛇入于麨内。其人既至不审观察系袋持归。于城门外路逢相师。告言。男子我观汝貌命在须臾。其人虽闻不将为虑。去之稍远悔不征寻。便作是念。我今宜去。先问大药。然后归家。彼多智策能为我决。并持麨袋至大药所具陈其事。大药念曰。岂非袋内有恶毒蛇。故彼相师作如是语。于众人前即令置袋于地以杖抉开。有大毒蛇从中而出。张鳞吐毒踯身而去。诸人见已共叹希奇[7]。

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十七

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十八

三藏法师义净奉　制译

第六门第四子摄颂大药之余

[0338c11] 是时大药。既知国事。将领四兵遍观国界。每至城邑聚落问诸人言。此等聚落谁所管耶。诸人答曰。此是[8]某大臣。彼是某大臣。摄之属己将为封邑。大药闻知所有村城。皆六大臣之所管摄。国[9]主但唯内宫及饮食[10]而已。既遍观已还白王曰。何处城隍及以聚落是[11]王所有。王曰。我今无力知当奈何。幸蒙上天豫告于我。满财城内在圆满家。当生一儿名曰大药。既长成已立为大臣。端拱垂衣化洽黎庶。为是因缘汝从胎中。我奉天命诸事供给。今既成人亲近于我。大臣之位汝今已得。宜可顺彼天所记言。广设智谟共宣国化。令我自在安隐为王。是时大药稽首致敬。白言大王。伏愿无虑。我当助王令得安乐。大药即便于自国界。所有城邑属六臣者。令使告曰。诸君当知。比为大臣不遵国令。致使赋役辛苦非常。饕餮奸邪不相存济。我今以实相告若用语者。长受安乐不复辛苦。所课赋税随力有无。眷属妻子永无劳弊。君等六城各自牢守。假令王命及六臣追无宜用语。设其自至亦勿开门。报云。大药臣来我当宾伏。于其国内闻斯教已。并悉依行不遵旧令。时彼诸臣共白王曰。诸城反叛其欲如何。王曰。卿等可严四兵随处讨[1]伐。诸臣各至彼不见随。臣奏王曰。我等无力王可自来。王即亲行彼亦不伏。徒劳战[2]阵淹滞多时。诸[3]城奏曰。我于大王无心违背。六臣暴虐由是不随。若令大药臣来我皆降伏。王即令使往唤大药。彼闻勅召驰至王所。诸城百姓闻大药至。皆悉无违开门令入。大药即便削除虐政。更制轻科彝伦协叙。小大无怨。咸歌再造。共喜来苏。赈贫穷。恤孤寡。犹如父母各生慈念。国内人众悉皆云集。扈从大王俱至城所。声闻隣国远近称扬。王乃以女娉于大药。虽蒙赏爱无骄恣心。时有异方贫士来投此王冀求荣禄。王不见许复求大药。大药哀愍遂便招纳。[4]拯以衣食令无乏短。时有婆罗门来从大药。求索糠麦即便遣与。时掌库者苟事迁延不即持惠。后于异时王与大臣及诸寮庶朝集一处。王告众曰。私密之事谁可告知。有云密事应语知识。有云父母有云妻子。然大药默无所说。王曰。大药卿何不言。答曰。言何容易。如我所见凡隐密事不可告语一切男子。况复女人。王曰。岂并如此。大药曰。此之虚实王当目验。后时王家失孔雀鸟。大药捉得别处藏举。将余孔雀对妇前杀。报云。汝岂不闻王失孔雀。答曰我闻。大药曰。此鸟即是可疾料理。我欲充食不得向人共论此事。妇闻便念。我父于此委寄非常。今者如何杀鸟而食。诚哉鄙事无惧宪章。又将余女颜容美丽。以妙庄饰引入宅中。报其妇曰。此之少女是王宫人。我爱将来勿传斯事。妇闻此语深生忿怒。我父如何不审思察。任用[5]仄陋无宗族人。补为大臣委以国事。岂以王宫内人将充己室。所爱好鸟杀以为羹。又复外国客人共相收纳。供给衣食养为义士。妇以此事具白王知。父于其人深相委寄。我观恶行实无以加。今可令其退归田里。王闻此语情生异见。遂[6]令魁脍将大药去[7]准法刑戮。时旃荼罗以赤穟花系于颈下。打恶声鼓恶人随逐。举刀怖惧如[8]炎魔卒送向尸林临将就刑无人肯杀。观者悲泣爱若己亲。各出哀言为求天佛。时外国客给衣食者。报诸人曰。我能杀此。将出城时彼婆罗门。执大药衣裾。从索糠麦一升。是时大药见此事已而说颂曰。

　国王不可亲　　恶人难附近

　但是隐密事　　不语妇人知

　我不食生鸟　　不詃内宫人

　不忆作欺心　　负他糠麦债

[0339b22] 是时大药。欲就刑时作如是语。使者闻已[9]谓大药曰。汝智过人作无义语。答曰。此无义语非汝所解。可将我语至大王处。使以此语往白王知。王虽听言亦未能了。遂令使往唤大药来问曰。言何无义。答曰。语深有理。王曰。其事如何。大药白言。愿王善听略陈颂意。所言国王不可亲者。王先国中所有城邑并不臣属。但唯饮食内宫而已。我运筹策压彼强臣。宁国安家咸令复业。皇基炽盛率士欢谣。库藏丰盈皆是我力。今欲杀我将报昔恩。故云国王不可亲也。言恶人难附近者。昔有贫人他乡游客。来投王处乞求活命。王不见纳遂至我边。我见贫寒给以衣食。得存性命不思恩分。今来杀我言隐密事不语妇人者。王昔因朝告诸人曰。若有密事谁可告知。有云父母妻子等广说如前。我云皆不可亲。当审观察王当目验。王家孔雀我实不食。别将余鸟令妇煮羹王宫内人我无交涉。宫人璎珞权假将来。暂借余女居我宅内。若不信者可唤将来。王唤宫人对观无异。言不负他糠麦者王令魁脍将杀于我。其人遂至急捉衣裾。口云还我一升糠麦。意道无悲不知机变。昔时乞麦见死来征。王闻颂义察其事已。知大药无过欢喜释放。便备盛礼拜为重臣。是时大药稽首白王[10]曰。观诸女人可共密言不。所赐女者于我无[11]用。请即收取。我今自访言行德义氏族相当。聪慧女人以充家室。即辞王去作婆罗门像。手执净瓶[12]挂吉祥线。身着鹿皮面涂三画。往本城中欲求其妇。路中日暮见婆罗门。彼便相问仁从何来。大药答曰。我从鞞提酰城来。欲向何处。答曰。向满财城。问曰。汝于此处颇有相识欲投宿耶。答曰先无。便将归舍如法安置。大药见彼婆罗门妇知非贞素。既经宿已旦便欲去。婆罗门曰。我此贫居即是君宅。往来停宿幸不为疑。大药便许执手而别。遂于前路于麦田中。见有少女。仪容端正似出良家。便生爱念问言贤首。汝名字何。答曰。我名毘舍佉。谁家少女。答曰。聚落中尊是我之父。大药念曰虽有容仪未识其智今可试之。大药即往刈麦田中。高举两手以脚蹂麦。毘舍佉曰。已知护手。足亦宜然。大药念曰。此女有智。即便告曰。少女耳璫可爱光彩异常。答曰。为盖臭身有何好处。又曰。甚好容貌。答曰。父母所生非关容饰。问曰。父何处去。答曰。一身两事。问曰。此言何义。答曰。身行取棘。断其旧道。更通新路。母在何处。答曰。归家取种欲植[1]晚田。问曰。汝能与我为妻室不。答曰。此由父母非我所知。问曰。向满财城路在何处。平直柔软复无棘刺。汝应指示令我安行。女指曲路即自前行。往至池边变衣而坐。眇其一目试彼大药识知我不。须臾大药行至池边。遥见便识而说颂曰。

　身着无缕不织衣　　[2]元非[叠*毛]线所成就

　一眼宜应指示我　　何路当往妙花城

[0340a19] 是时少女。闻其说已微笑而言[3]曰。

　滑路宜应去　　澁道不须行

　遥见大丛林　　近边而可过

　复见作麨地　　有树着赤花

　弃左右边行　　当寻此道去

[0340a24] 大药随语寻路而去。至妙花城去城不远。往毘舍佉宅不见父母。遂问城主曰。君等若能与我毘舍佉者。深成恩造。时彼诸人闻是语已。俱生忿怒。报言婆罗门。汝乞索人实无羞耻。因何造次求毘舍佉。此女仪容与天仙相似。即宜远去离我城隅。若更重来令狗食汝。时婆罗门既乖所望。还至毘舍佉所。女遥见已遂唱善来。是时大药具陈上事。向问诸人几[4]不被打。女曰。君作非理是无智计。求亲之法不应如是。大药曰。如何应作。女曰。先且相识次当亲附。后可延请设诸美食。有所陈者方具说之。既闻告已。乃至设食。次第皆作。后求毘舍佉。诸人告曰。当随汝意。论此事时。父母来至。大药遂与城主共到彼家。告其父母婚媾之事。答曰。君等且住待我思量。诸人告曰无宜更思。此婆罗门少年端正博综经书。四明五论无不通达。徒延岁月此辈难逢。即可娉与无宜更住。是时诸人既对大药。诚言与女即以为定。于其父母奉以上衣。毘舍佉。亦留礼赠还向鞞酰城。欲诣[5]中兴王处。于其中路遇他设会。得糠麦一升裹在衣裾。往先投宿婆罗门处扣门而唤。其妇出问。汝是何人。答曰。是汝夫友。妇曰。我夫不在不纳外人。可向余家以求宿处。大药便念。此有何事不容我宿。未及远去见有余人进入其宅。大药又念。由有外人不令我入。如是踌躇其夫遂至即唤开门。妇闻婿声魂神惊[6]慑不知何计。遂以私人安小篅内。夫与大药同时入门。大药告曰。我此糠麦何处得安。妇曰。可[7]泻于地。答曰。恐鼠侵食。遂观屋角及于床下一无所见。傍有小篅大药思量人定在此。告其妇曰。麦置篅中。妇曰。我家所有并安于此。如其着麦物欲如何。夫曰。此[8]儜妇女何不出物安麦篅中。彼便逆拒不许近前。妇知意[9]止无奈之何。遂便惊怖计无所出。报言。篅湿恐当损麦。大药曰。汝不须忧我不令损。即取柴草及干牛粪。于篅四边欲以火炙。其妇心急恐被火烧。即令别人报彼父曰。汝子遭厄急即可来。父闻走至知子在篅。报大药曰。汝若须篅我当酬直可索几多。答曰。金钱五百。如是论时四边然火。父曰。我儿今死何用钱为遂与金钱舆篅将去。大药明日遂分一百留与主人。所有事缘悉皆告语。汝妇恶行自可深防。遂即裁书与婆罗门。令往妙花城并附金钱四百与毘舍佉并报城主云。我非行客是王大臣。自为求婚前至于彼。其毘舍佉善当养护。大药便即往鞞提酰。其婆罗门持书及钱。至毘舍佉处授所持书及金钱三百毘舍佉得书云。

　四橛可成衣　　少一不能织

　如其杙有阙　　械足可令输

[0340c17] 既读书已次领金钱唯得三百。[10]遂于床下求觅足械。使者问曰。欲何所求。答曰。今有王家罪人欲须械足。既得械已报使者曰。我不曾解若为安置。仁可引脚我暂试看。其婆罗门禀性愚直。[11]遂便舒脚内彼械中。毘舍佉即以逆榍打令牢固。使者曰。何故禁我。报曰。彼寄四百汝偷百文。使者念曰。此真希异。二俱有智其事难欺。便以百钱依数还了。父母既来以钱呈示。报言。前求我者非贫婆罗门。乃是鞞提酰国王大臣名曰大药。父母眷属闻此言已皆大欢喜。我等有福得与如是第一大臣而为婚对。兴隆家族冀在其人。从是已后与毘舍佉。澡浴衣服饮食床座。悉皆精妙既丰资养。仪容倍常端严可爱。是时大药行到本城。王及诸臣闻大药至咸皆庆喜。既见王已。王问大药。求得妻不。答言已得。王曰何如。答[1]云。少女容华颜貌超绝。总明多智辩慧殊伦。与我为妻是当其匹。我今启王为将来不。王曰。卿是大臣更无过者。所须仪礼事在精奇。任意庄严令众欢悦。大药承命。即与余臣婆罗门居士。及诸人众象马车步。率领四兵往妙花城。至毘舍佉处共为婚媾。礼事既毕将还鞞提酰欢乐而住。时有北方五百商人。皆为贩马来至鞞提酰。于此城中有五百婬女。仪貌端正庠序可观。歌舞言词并皆超绝。所有商客来至此者。凡是财货皆令罄尽。五百倡女就五百人各为欢戏。唯商主一人未被惑乱。彼倡女中最第一者。往商主处求为亲密。彼不见许更与诸人日日来至。而彼商主贞确不移。更复频来共为言笑。商主曰。我无邪念徒劳往返。倡女曰。若君亏志与我何物。答曰。与上马五匹。若无私过。汝当与我五百金钱。作此契已。倍兴方便来相媚谄。然不能使商主倾心。诸商人曰。城中第一不可逆情。商主报曰。我于昨夜梦与交通。何劳亲见。诸人闻已。共报倡女。彼女即便将诸手力。来征商主当副前言与马五匹。汝已亏志共我行非。商主曰。汝无羞耻诬枉好人。便诣王家断事官所。平章至暮胜负未分。明日可来更为详审。大药还家迟于常日。毘舍佉曰。来何晚耶。彼即具言。犹未平断。妇曰。君等诸人明闲道理。此尚不了。岂成智乎。大药曰。我等未闲。汝能决不。妇曰。我试为断观智如何。君先奏王召诸臣众。并牵五马共至池边。可于众中唤彼倡女。问曰。商主与汝实行非法。可将实马如其梦里。池中影马随意牵归。若言影马无实可持者。梦中行欲事亦同然。大药闻已。深生嗟叹。即于明日奏王召臣。集诸人众并及倡女。共往池边五马牵来。于岸上立如毘舍佉计。次第咸问。王众既闻皆生希有。王告大药曰。卿等昨朝作是断者。无烦今日重集劬劳。此是谁计。答曰。是毘舍佉。我昨晚归具陈其事。王等嗟异。云毘舍佉有大智策。名称流布远近咸知。时有北方献二草马。一是母。一是女。形容大小毛色无殊。母之与女莫能分别。王众同观无人[2]辨识。毘舍佉闻已告曰。毛[3]鞕者是母。软者是女。众[4]叹希奇。复于异时有呪蛇人。将二毒蛇来诣王所。形状相似雄雌未识。人皆不委。大药以事告毘舍佉。彼闻微笑。答曰君等迷此。何谓智人。王所[5]识知虚飡封禄。大药曰。汝能知不。答曰。深识。应以软物系于杖头。向蛇脊揩拭脊若曲。动者是雄。其不动者是雌。即随言作。目验不虚人皆嗟善。

[0341b23] 时有南国商人。将栴檀杖来至王所。两头相似本末难知。问毘舍佉同前讥笑。可将此杖置池水中。本即下沈末便上出。试果如言。人皆叹美。王作是念。我今且欲试诸大臣谁最有智。即于楼上更竪幢竿。竿头安置光明宝珠。日光辉照影落池内。与珠不别。告诸人曰若入池中。得此珠者我当赐与。人皆入池求不能得。大药还报毘舍佉。[6]彼便答曰。可向上望寻得珠本。随言而取。王曰。是谁上智。答曰。是毘舍佉。王乃与珠弥更称善。时诸大臣见毘舍佉。仪容挺特举世无双。皆悉有心共为私爱。以妙珠宝通使往还。然毘舍佉曾无异念。见求不已。告大药曰。于君国境有如斯事。见他[7]好妇遂即私求深诚鄙恶。答曰。此是世法人皆共传。然彼妇女是贞确者即不随从。妇曰。我欲辱彼勿当见责。答曰。随意。妇曰。君可[8]称病。我自知时。大药如言。辞之以疾。诸臣遣使问毘舍佉。报云。夫患我意无违。即造木人形同大药。卧在床席覆以薄衣。报诸人云。我夫病困形命无几可随自力。与我相亲勿令人见。遂即造六大[9]柜安六房中。大臣来者报云。且藏此处恐有人知。待入中已即牢锁[10]闲。如是六臣咸入于[＊]柜。告诸人曰大药已亡。王及诸臣中宫寮庶咸作是念。如是胜人一朝殒殁。各生忧苦号哭失声。时毘舍佉便[11]舁六[＊]柜。来至王所白言。大王。大药身死。所有珍货[12]咸在[＊]柜内。宜亲领受。并说二颂。王见悲惨。今日身亡便将物至。于时大药从侧门入。花缨饰体来诣王前。含笑而白王言。于我爱念极深。纔死不停。即收赀货。王曰。非我索财。是毘舍佉身自持至。作如是语。

　大王今当知　　大药身已谢

　此是彼珍宝　　闻[＊]柜可亲观

　我夫形影没　　孤寡无依附

　恐有外人欺　　失此王家物

[0342a01] 大药曰。若尔王可开看何物珍宝。既开柜已。时六大臣各从中出。王问其故。六臣答曰。

　我等由情欲　　遂被女人欺

　愿乞大王恩　　不敢更如是

[0342a05] 王曰。世间轮转皆由色欲。既遭此辱合受重愆。卿等且归后别量度。王乃叹曰。呜呼女人。能有如是贞素殊操。计策超伦。昔未曾有。大臣辅相被辱至斯。因此便能制耽欲者。王既庆悦。于毘舍佉倍加封禄。诸国普闻。

[0342a10] 是时大王作如是念。大药有福感得如是智慧之妻。便告大药曰。汝当为我求一夫人具才智者。能令内外国政安宁。我唯端拱安乐而住。大药对曰。何处可求。王曰。我闻半遮罗国王有一女。名曰妙药。仪容绝代雅思超群。宜往求婚理亦应得。大药答曰。彼是邻国。事若怨雠。先以方便。然后求及。王令辅相自往言婚。时彼王臣见使到已。便共议曰。鞞提酰王多有兵力。共交婚者情事相亲。彼若自来吉凶之事随意当作。如是议已。即便许诺。卜选良[1]晨。可于某[2]日。宜来就此共作婚姻。使还白王。求得彼女。当于某日期以礼成。彼王至日。广设珍馔。所有饮食皆和毒药。时半遮罗王令使报鞞提酰曰。我已备办当可速来。其使至已。大药[3]白王。未可仓卒。当善量议。隣国为怨自古常事。每有诤阵难共相亲。王曰。与谁评论。答言。大王。愿不为虑。我有鹦鹉。名曰具相。有大智慧善识人情。使往彼城观已还报。王言。任意。是时鹦鹉既受言已。翔鸣[4]骞翥到彼城中。依于树杪四顾观察。谁可量议通信去来谁堪委付。竟无一鸟共为筹度。遂入王宫。于竹林中见舍利鸟巢。即至巢边共相慰问。汝从何来。具相答曰。我从北方室利王处来。先是监园使者以舍利为妇。年少容仪端正无比。恭勤智慧善解言词。因暂出游被鵄擒去。我为此故忧箭中心。随处追求[5]联翩至此。我无俦匹愿汝为妻。答曰。我不曾闻亦所未见。鹦鹉之鸟以舍利为妻。但闻鹦鹉还将鹦鹉为妇。是时具相更以种种方便言词。共相劝谕。而说颂[6]言。

　我是北边王　　室利守园使

　舍利为我妇　　智慧有言词

　暂因游[7]戏出　　遂被鵄将去

　我缘求彼故　　飘颻因至斯

[0342b15] 舍利答曰。

　舍利鹦鹉妻　　未曾闻是事

　还将鹦鹉对　　智者所共知

[0342b18] 各说颂已。更复评论。得意相通便为妻室。既为交密情无间然。是时具相见彼王家。造作种种上妙[8]饼食。色类众多皆是希有。具相见已告舍利曰。何意宫中营斯盛馔。我今颇得甞其味不。答曰。虽有如是上妙[＊]饼食。悉皆安毒。问言。何故。答曰。为鞞提酰王欲来成礼作斯饮食。然有密意害彼王军。具相委问细察知已。而说颂曰。

　咸云此王女　　娉与鞞提酰

　虽有此传闻　　未知虚与实

[0342b28] 舍利答曰。

　王不与彼女　　愚者[9]谩称量

　以此为方便　　意欲行诛戮

[0342c02] 是时鹦鹉知此事已。如大商主得上奇珍。踊跃欢[10]欣。告舍利曰。

　我今还北方　　报室利国[11]王

　得好聪明妇　　相似解言词

[0342c06] 舍利答曰。

　圣子汝今去　　见彼室利王

　七宿早须还　　无宜更迟晚

[0342c09] 是时鹦鹉飞上虚空。不久便至大药之所。以事具告。大药次第悉以白王劝不须往。是时彼王知此不去。整四兵众诣鞞提酰。四面围合进退无从。王与大药共为谋计其欲如何。大药曰。不可交兵。应为离间。时彼营内有五百大臣。皆以国家珍宝而重赠遗。诸臣既得咸生异念不随王语。大药与王作斯事已。令使报曰。非我不能与君共战。既为妻父即是密亲。当善思量身存为本。今至我所[12]活不自由。若不信言当须亲验。我将[13]某物与某大臣。其五百人皆受赠赐。可即搜问足了真虚。彼即寻求悉皆是实。彼知事异中夜收军。既至城已遂便总杀五百大臣。诸臣之子令继父业。大药白王。事已如是。且无他难。我欲暂往求女为婚。得不未知须观其意。王曰。随去大药将兵往半遮罗国园中停止。彼王便唤可入城来。答曰。我不入城。且宜向彼大臣家住。王曰。随意。时诸臣子共作是议杀我等父皆由大药。既是怨雠不应辄放。臣白王曰。鞞提酰王自无计策。兴隆王业皆是大药之功。由此不能有所侵掠。[14]且留于此勿令四出。我将兵众往破彼城。王乃称善。即领四兵。至鞞提酰国围遶其城。于时大药。知半遮王从某道去向鞞提酰。大药访知彼王珍宝咸在某处。并女妙药一处同居。大药即便强入宫中。将女妙药及诸珍宝。总率兵众别路而归。既见王已总集朝官庆喜无量时半遮国使至奏王。珍宝及女被他将去。王得信已爰命旋师。时此国王广施大礼。婚媾已毕。即策妙药为大夫人。时半遮王令使赍书与妙药曰。我怀忧闷汝岂不知。可细寻求谁传此事。食和毒药欲害彼王。女得书已推察其事。知是大药鹦鹉传通密信。令使报父父得书已。覆遣使报通此消息。皆由鹦鹉察知事已往还相报。遂致纷披丧乱家国。彼之鹦鹉可附将来。女笼鹦鹉寄与父王。王见鹦鹉倍生瞋恚。由此[1]儜鸟亡国丧[2]亲。更勿评论即宜杀却。鸟乃稽首而白王曰。幸愿依我祖父死法。以取命终。死亦无恨。王曰。随彼死法而断其命。屠者问曰。死法如何。鹦鹉答曰。麻[3]缠我尾灌以膏油。爇火令着任其自死。屠者如言作已而放。鹦鹉遂即飞上虚空。奋迅毛羽火延[4]空室烧尽无遗。遂入池中洗沐而去。腾云振翼往鞞提酰。大药问曰。汝生还耶。鹦鹉具答。大药欢喜。半遮罗王瞋心猛炽。更与女书由此鹦鹉。烧我宫室必须牢缚急送将来。女即如言还送鹦鹉。王见大怒令燖毛羽煮以沸汤。屠者去毛弃之檐外。报言。汝去飞鵄下见撮以[5][夌*欠]虚到一神祠。鵄便欲食。遂告鵄曰。兄食我身肉纔一日。如其见放。于日日中。上好肉食常令饱满。鵄曰。谁当信汝。答曰。为作盟要。又复我无翅羽不可飞空。一两日间[6]目观虚实。复告鵄曰。虽是恩慈未得其处。持我至彼王天祠边徐放于地。鵄随言作至神祠处。进其堂内入神背后一小穴中。其守天祠人以诸香花神前供养。鹦鹉言曰。汝去报王。王有恶行诸神共瞋。比遭衰祸皆是我作。若不供养殃酷未休。可于日日多献生肉。胡麻豆子各置一升。如是存诚我为思审。时守护人便将此语白大王知。[7]王曰。若如是者。随所言教。我当悉为作是祭神。经多时节鵄食生肉。鹦鹉[8]飡麻毛羽渐成。堪得飞颺欲有去意。告守护人曰。汝可报王。尔所多时供养于我。更有一事汝不得违。王及中宫城隍寮庶。咸剃须发俱来我所。我当施与富乐无穷。使者白王。王即随作。尽除须发至天祠中。礼天神足求哀忏谢。鹦鹉飞出。空中说颂曰。

　凡事皆反报　　无有不报者

　汝落我身毛　　我今还剃汝

[0343b21] 作是语已搏霄而去至大药所。问曰。何意迟迟令我见怪。即便具说比所经事。大药闻已极生欢悦具白王知。王嗟希有。报言。大药。汝真有福所感眷属皆悉聪明。毘舍佉神智过人。鹦鹉鸟世所难及。

[0343b26] 后于异时王作是念。于诸臣中谁最有智。于诸大臣人付一狗令其养饲。齐尔许时教作人语。诸臣将狗各还其舍。倍加养饲然无方法能令人语。大药得狗亦将至家去。常食床不远而系其狗。每见大药食时芳香芬烈[9]饼果盈前。虽有希望不与一片。但将麁食而养餧之。支济性命。不令其死。形容消瘦仅得存躯。王总命臣所养之狗可将来集。试复观察解人语未。诸狗既至悉皆肥悦并不解语。唯大药狗羸瘠异常。王曰。卿狗何瘦。答言。大王。我所食者常与同味狗便语曰。此人妄语。我常受飢几将[10]至死。大药曰。此解人言王所亲见。王便大喜嗟异诸人。

[0343c10] 后于异时王试诸臣。谁有智慧便以诸羊[11]人与一口。报言。养令肥盛不得使其[12]肉有脂膏。诸人无智皆养令肥。大药得羊常与饮食。令其饱足形貌肥壮。然刻木为犲时来恐怖。羊虽饱食脂膏不生。杀已共观果如其事。王曰。何意余羊有膏卿羊无[13]耶。以事具答。王曰。深有奇智。

[0343c17] 后于异时诸大臣子数有五百。同集芳园共为欢会。言论之次各相问曰。于谁室中有奇异事。或余处见宜各说之。是时诸人悉皆说已。次问大药之子。汝之宅中有何奇异。答曰。我家有石以呪力持。置在水中浮而不没。诸人报曰。未曾闻见石浮水上。即共立契赌五百金钱。子还报父。我言浮石赌五百金钱。父曰。不应现石。将钱五百酬彼诸人。大药家中教[14]一猕猴善闲音乐。告其子曰。汝因集会可问诸人。谁复见有奇异之事。他皆说已汝当报曰。我有猕猴善闲音乐。歌舞丝筑无不备解。诸人报曰。前无浮石已罚五百金钱。今若更虚倍输千直。如其是实我出千钱。便将猕猴共至王所。令作音乐。是事皆成。彼出千钱以酬赌直。王曰。我曾不见如是之事。生大庆悦广赐珍财。叹曰。大药之智于诸众中最为第一。

[0344a05] 时此城中有婆罗门。聪明叡智学善四明。娶妻未久便生一女。[1]颜貌端正。名为乌昙。婆罗门自立要曰。若有男子于我边学。与我齐肩者。我此妙女当嫁与之。女渐长大。于此国中有婆罗门生一男子。形容可恶具十八种丑陋之相。父母见已极生不乐。名曰恶相。虽渐童年不教为学。此儿丑恶[2]令我羞耻。其儿长大自恨无识。遂入城中以求学问。至彼聪叡婆罗门所。礼而致白。我来请益幸见哀怜。彼便纳受。未久之间所有书论悉皆学尽。婆罗门便生是念。我先立要。如其有人学尽我业者。我当以女妻之。此儿虽复容仪丑恶难违本契。若负心者不得生天。设令诸人见笑于我我无违要。即为具礼以女娉之。其女威光俨然可畏。遂令恶相不敢近前。[3]恶相念曰。我[4]今为[5]客情怀怯惮。宜将归舍随意所为。是时乌昙既[6]见恶相。心生不悦作如是念我具容华夫便丑陋。为人所笑。生亦何颜。恶相遂便将还本处。于其中路道粮皆尽。至一池边为飢所逼。时有行人和麨欲饮。乌昙从乞彼便减与。恶相持将一边自食。乌昙告曰。宜分多少聊用充虚。恶相告曰。古仙有制。女不饮麨为斯不与。次于旷野忽逢遗肉。恶相取食不与乌昙。告曰。此亦古仙不许女食。乌昙念曰。我无福德。父母嫁我与此恶人深生悔恨。次至乌昙跋罗树。恶相上树取果而食。妻曰。可打共[＊]飡无宜独食。遂堕生果熟者自食。报云。可落熟者。告曰。若欲熟者上树自取。彼为飢故即便上树摘果而食。恶相见已便作是念。我无相分感得如斯轻躁之妇。自上高树摘果而食。又复我身未能自济。谁堪更养此无用妻。既生嫌贱便下取棘[7]园树而去。于时[＊]中兴王因出游猎至彼林边。其女失夫情生苦恼大叫悲哭。王闻其声。王便命曰。此既空林谁为啼哭。寻声遂至乌昙女边。观彼容仪疑是天女或是诸神。问言。神仙何故来至于斯。女以颂答。

　大王今当知　　我非是天女

　亦非诸神类　　无夫受苦辛

[0344b15] 时王使人扶令下树。欢怀莫逆宛若平生。遂与同车将入宫内。是时恶相随路而行起悔恨心。我为非法如何旷野独弃少妻。可覆取之相随归舍。至彼树下不见乌昙。余人告言。国王将去。与之同乘共入宫中。恶相闻之倍生忧[8]慼。诣王门所无由得进。见运[9]甎人即便随入。望见其妇与王欢戏。自念[10]何缘暂得交语。即托余事高声说颂。告曰。

　汝在金床上　　花靥自庄严

　不共我欢娱　　巧匠持刀斧

[0344b25] 女闻报曰。

　飢渴至池边　　从君觅麨饮

　报言女不合　　长恨可鸣鼙

　同行经旷野　　噉肉不相分

　念此至形枯　　舞时须着节

　自上乌昙树　　熟果不相[11]惠

　忆此身心悴　　两嬭向前垂

[0344c03] 恶相报曰。

　汝不忆念我　　硕学多才智

　为人事少亏　　弃我长离别

　登山自坠死　　服毒取身亡

　杀罪汝身当　　巧儿牢把凿

[0344c08] 女人报曰。

　任意山头死　　随情食毒亡

　我爱汝见轻　　奈何应打鼓

[0344c11] [12](此中诸颂第四句皆是当时取[13]日前事而为词句意欲迷人更无别义)。

[0344c12] 时彼二人意托余言共相对答。王便问曰。夫人言义何所谈乎。我闻不解可为申述。乌昙即便向王具说。此是我夫父母嫁与。有大智慧洞解四明。今为相求来至于此。王曰。汝可默然无劳共语。又汝今日意欲如何。更与彼人存昔爱耶。答曰。宁有斯事。自当令彼于我生嫌。然此婆罗门多解呪术。不应造次苦责其人。王即以缘报大药知。大药曰愿王勿忧。我令彼女于王爱重。其婆罗门身形鄙劣。夫人光彩超群不敢亲附。是时大药报婆罗门曰。仁来宫内欲何所求。答曰。我妇大王将入宫内。问曰。识汝妇不。答曰。我识。大药曰。宫女五百皆唤来前。若是汝妻即当牵取。如其谬悞刀斩汝头。彼言。随教。王勅宫人并皆庄饰来至我所。即皆总集如帝释宫五百婇女。随从乌昙皆诣王所。大药遂报婆罗门曰。识汝妻不。恶相既见非常严饰。犹如龙蛇被呪所禁一无言说。又如赫日不敢目视。时婆罗门遥望而住。诸女皆过。有一从婢。形如饿鬼。在后而行。恶相捉之云是我妇。大药曰。若是汝妇随意将行。即便持取。而说颂曰。

　上人还爱上　　中人自爱中

　我是饿鬼形　　还[1]怜汝饿鬼

　弃此天宫处　　相随向鬼家

　色类正相当　　求余不可得

[0345a08] 复于异时大药因有少过。王意不平遂不与语。王与宫女向[2]苑园中竟日游戏。是时夫人脱颈真珠璎珞价直百千两金。[＊]挂树枝上忘而不取。日暮言归睡至中宵然后方忆。时彼真珠猕猴见之持上高树。王令使去急可取珠。使去不获。时有乞儿。拾残食已将欲出园。使者遂执更无人入还我珠璎。答曰。我是乞人。不见璎珞。即便打拷将付禁官。乞者自念。我今应设方便。若更住此被饿而亡。告使者曰。我得珠璎。持与某甲长者之子。使者即便收长者子。同一木枋而械其足。时长者子每至食时多持上味。乞人从觅。子乃[3]咤曰。汝为此故引我将来不能与汝。子既食罢欲去旋回。答曰。我时未至不能共去。彼便爱语告曰。可共我行令汝安乐。报曰。可为要誓当随汝[4]言。彼既设誓遂共旋行。子报家人曰。明日已后常将两人食来。乞人因此情生欢乐。作如是念。我于昔时。遍行城郭尚不能得麁食充躯。今餐美味更何所少。然我不能独身而卧。即引城中第一倡女。此亦共我分璎珞珠。女既至已同处禁身。便与交欢得意而住乞人念曰。设禁我身。满十二年亦未求出。然于五欲尚未圆满。美妙音声终须悦耳。复引乐人共取璎珞。彼虽称[5]枉不免禁身。音乐随情更无所乏。如是迁延遂经多月。诸人劳倦共告乞人曰。汝放我等令汝安乐。乞人自念。斯等既出岂复[6]相忧。如我思忖。自非大药计策鉴明。能令我身免斯幽狱。即引大药之子亦共分珠。其子既禁。大药便念我子被幽宁容闲住。即入白王。我虽有愆子无过咎。因何我子辄复禁身。王曰。百千两金真珠璎珞乞人将去于外共分。具说所由以告大药。即白王曰。愿不须忧。此妙颈珠无人将去。以臣之计必望求得。其所系人请皆放出。王令释放。大药入园检失珠处。仰观高树见有猕猴。念彼珠璎是此将去。然须方便始可得之。即白王曰。还可如前宫人并出。颈下璎珞咸悉庄严。猕猴遥见取珠[＊]挂颈。大药曰。宫人起舞。猴见亦舞。大药曰。可并低头。[7]猴亦低头。珠便堕地王见大喜。嗟其奇智舍罪策功重增封禄。时彼六臣因聚一处。共为议曰。我等昔时王俱爱重。分彊画野并得安居。今日由斯贫贱下[8]俚。数呈薄[9]伎遂得当途。致令我等丧亡禄位。侵城夺邑知欲如何。一臣告曰。我等六人共为盟要。所有言契誓不相[10]负。同心戮力[11]杜绝怨雠。大药及王于我无恨。可令禄位还复如先。如是议已。明日六臣共诣园所。大药既见六臣一处同聚必有非常之议。便告具相鹦鹉曰。汝往园中观彼聚集。作何筹议还来报我。鹦鹉即去隐影林中听彼言说。时彼六臣既至园中。各以男女共为婚对。作如是语。既为亲[12]密无复猜疑。谋计之事勿令外泄以实相告。[13]一云我先曾食王家孔雀。一云我与内人交通。余并各述己情共为谋事。如是六人更相告语。便共同[14]盘一处而食。鹦鹉闻已告大药知。大药入内具白王曰。王之大臣如是忠素。伏惟思察事欲如何。王具问知悉皆是实。即便摈斥驱逐边方。佛告诸苾刍。汝等勿生异念。往时大药者即我身是。中兴王者舍利子是。[15]彼六大臣者即六师是。我于昔日摈彼六臣。今为三界最尊现大神通。还驱六师外道。汝等苾刍于善知识应当亲近。然由智识聪敏通明一切。内外典籍终能成就如是盛德汝当修学[16]。

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十八

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十九

三藏法师义净奉　制译

第六门第四子[17]摄之余明佛从天下等事

[0345c23] 尔时佛在室罗伐城。既现大神通降伏诸外道。利益无量众随类悉归依。一切人天咸令欢喜。远近城邑婆罗门等及工巧人。并皆来集室罗伐城。于世尊处而为出家。时彼诸人所有眷属。皆来寻觅至此城中。见已告曰。仁等舍俗而来出家。欲令我等若为存活。答曰。汝若爱者。可住于斯当受其法。彼曰。善哉。我当修学即皆出家。时婆罗门等见已讥嫌。此等工人出家舍俗。我有作务欲使何人。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。工巧之人来出家后。还畜昔时所有作具。由是因缘致生讥丑。告诸苾刍曰。既出家后不应更畜工巧之具。若仍畜者得恶作罪。佛制戒后。时有医人既出家已。随处游行至室罗[1]伐有旧苾刍身婴苦[2]病。见客苾刍来。报言具寿可为我治。答曰。佛不许我先是医人更畜医具。欲将何物而疗病耶。以缘白佛。佛言。我今听许诸苾刍辈。先是医人得持针刺物。若是书吏得持笔墨。若剃发人得畜[3]剪刀子。

[0346a13] 缘处同前。现神变后人天欢悦。佛及苾刍多获利养。尔时世尊为欲断其利养过故。遂升三十三天。于玉石殿上三月安居。近圆生树为母说法。并余天众具寿大目连。在逝多林而作安居。是时四众既无世尊。咸悉共诣大目连所。头面礼足在一面坐。尊者见来即为说法。随机演畅示教利喜默然而住。是时四众各从座起。偏袒右肩合掌恭敬。白尊者曰。大德颇闻。如来大师今于何处而作安居。尊者答曰。我闻佛往三十三天。于玉石殿上而作安居。近圆生树为母说法。是时四众既得闻法。知世尊所在深生欢喜。礼足而去。至安居竟四众还来。礼尊者足在一面坐。尊者为说法已。大众各起礼足白言大德。诸人久不见佛咸生渴仰。我等愿欲奉见世尊。善哉大德。不惮劳者。愿为我等至世尊处。传我等言顶礼佛足。伏惟大师自一夏来。起居轻利无病少恼安乐住不。复更为白赡部洲内所有四众。久违圣颜咸希亲奉。我等四众无有神通。能至三十三天礼世尊足亲觐供养。然彼天众得来至此。愿佛慈悲哀愍我等。时大目连默许其请。众知许已礼辞而去。尊者观知大众去已。即入胜定犹如壮士屈申臂顷。即于此没至三十三天现。遥见世尊于玉石殿为诸天众无量无边说微妙法。时大目连不觉微笑作如是念世尊至此诸天围绕。犹如赡部四众无边。尔时世尊知大目连心之所念。告言。目连。此之大众。非自能来皆由我力而有来去。是时目连既至佛所。礼双足已退坐一面。普观大众白言。世尊。念此大众甚奇希有。悉皆云集。由彼前身于佛法僧清净圣戒生不坏信深心成就。于彼命过来生于此。佛告目连。如是如是。此诸大众。由彼前身于佛法僧清净圣戒起不坏信深心成就。于彼命过得来生此。时天帝释见佛世尊[4]与大目连有所论说。即于佛前告大目连。重叙其事。由其敬信三宝清净圣戒。广说乃至得来生此。复有天子告大目连。重叙其事。广说乃至来生于此。

[0346b23] 复有天子从座而起。偏袒右肩合掌恭敬。白佛言。世尊。我由前身于佛深信。于彼命过来生于此。复有余天作如是语。我由前身于法于僧于清净圣戒深生净信具足受持。于彼命过来生于此。时有无量百千天众。亲于佛前悉皆证得预流果。各礼佛足隐而不现。

[0346b29] [5]尔时目连见众去已。即从座起偏袒右肩。合掌向佛白言。世尊。赡部洲中所有四众。各并虔诚来至我所作如是语。大德。我等久不见佛咸生渴仰。我等愿欲奉见世尊。善哉大德。不惮劳者。愿为我等至世尊处。传我等言顶礼佛足。伏惟大师自一夏来。起居轻利无病少恼安乐住不。我等四众无有神通能往三十三天礼世尊足亲觐供养。然彼诸天能来至此。善哉世尊。慈悲哀愍。从彼天处下赡部洲。作此白已。尔时世尊告目连曰。汝今可往赡部洲中告诸四众。满彼七日已。佛[6]从天处向赡部洲。于僧羯奢城清净旷野乌昙跋罗树边而下。时大目连闻佛语已。顶礼佛足即还入定。犹如壮士屈申臂顷。于三十三天没赡部洲中出。告诸四众。满此七日已。佛从天处来赡部洲乌昙跋罗树边而下。时诸四众各持香花。往僧羯奢城时彼城中所有人众。闻佛将至皆大欢喜。净除诸秽扫饰街衢。洒以香水名花遍布。幢旛缯盖处处庄严。如欢喜园诚可爱乐。于一胜处敷妙高座企想如来。是时如来为三十三天众。说当机法示教利喜已。即于此没。将诸天众至夜摩天为说法已。即于此没。复将天众至覩史多天为其说法。如是至于化乐他化自在。梵众梵辅大梵。少光无量光光音。少净无量净遍净。无云福生广果无烦无热善见善现至色究竟天皆为说法示教利喜已。即于此没至善现天。如是向下乃至三十三天。是时帝释白佛言。世尊。今欲诣赡部洲。答言。我去。白言。为作神通为以足步。答言。足步。帝释即命巧匠天子曰。汝应化作三道宝阶。黄金吠琉璃苏颇胝迦。答言。大善。即便化作三种宝阶。世尊处中蹑琉璃道。索诃世界主大梵天王。于其右边蹈黄金道。手执微妙白拂价直百千两金。并色界诸天而为侍从。天帝释于其左边蹈颇胝迦道。手擎百支伞盖价直百千两金而覆世尊。并欲界诸天而为侍从。佛作是念。我但步去者。恐外道见议。沙门乔答摩以神通力往三十三天。见[1]彼妙色心生爱着神通即失足步而还。若以神通徒烦天匠。我今宜可半以神通半为足步往赡部洲。尔时世尊循宝阶下。去此十二踰[2]善那。人气上薰如死尸臭。令彼诸天不能鼻嗅。世尊知已化作牛头[3]旃檀香林。令气芬馥闻[4]者欢喜。佛作是念。若赡部洲男见天女女见天男。情生爱染。由婬欲心极炽盛故。便殴热血闷绝命终。我今宜可以神通力令男见天男女观天女。如是作已不令染爱扰娆其心。

[0347a19] 尔时具寿须菩提。在一树下昼日闲居。遥见世尊诸天大众恭敬围遶威德尊重从三十三天而来至此。便作是念。所有此等大德诸天。悉皆辞佛当往天处。此诸人众百年之中。并皆身死。佛化缘尽亦复涅槃。斯等威严无不磨灭。善哉世尊。处处慇懃作如是语。诸行无常体恒变易。生灭之法是可恶事。我今于此深起厌心。于五取蕴观察无常苦空无我。如是知已。以智金刚杵摧二十种有身见山。获预流果得不坏信即便速疾舍加趺坐。右膝着地合掌恭敬。遥礼世尊瞻仰而住。

[0347b01] 尔时嗢鉢罗苾刍尼作如是念。佛从天上下赡部洲。作何方便我得最初礼世尊足。大众皆集无地旋踵。若其直尔作苾刍尼形者。人皆见轻莫由进路。我今宜可现大神通。即以自身化为轮王。七宝前导。九十九亿军众围遶。千子具足。微妙庄严如半月形。诣世尊处。时有无量亿众沙门婆罗门外道内道无边四众。悉皆影附。叹未曾有。上持白盖翊从云奔。犹如白日放千光明。朗月澄辉出于星汉。如是严饰壮丽难思至世尊所。大众见已皆生希有。瞻仰忘疲各生异念。何处得有如是国王军容可爱。多是他方轮王帝主。既见是已各生求愿。如何令我得受斯乐。大众开路令彼近前。尔时邬陀夷苾刍在斯众会。告诸人曰。此非轮王。乃是嗢鉢罗苾刍尼。自现神通来礼佛足。时众问曰。大德云何。知是嗢鉢罗尼[5]耶。答曰。嗢鉢罗花香气芬馥。嗢鉢罗色举众同然。故知是彼现斯神变。时苾刍尼既至佛所便摄神通。前礼佛足在一面住。

[0347b20] 尔时世尊既安坐已。告嗢鉢罗尼曰汝今可去勿苾刍尼当我前立。尼对大师现神通者是非理事。被佛诃已便诣一边。佛作是念。尼对佛前现神通者。有如是过。彼制诸尼于大师前不现神力。告诸苾刍曰。从今已后诸苾刍尼。不应于大师前而现神通。作者得越法罪。

[0347b27] 尔时大众见此轮王有大威势。心生愿乐求生人道。或见诸天光明可爱。皆生愿乐求往天中。尔时世尊见斯事已。为欲遮其人天愿故。随彼机缘为说妙法。彼闻法已得豫流果。或一来果及不还果。或有出家断诸烦恼获阿罗汉果。或发声闻菩提心者。或发独觉菩提心者。或发无上大菩提心者。或发煗顶所有善根。或发中下忍心。皆令大众归信三宝。尔时世尊即以此缘而说颂曰。

　设作转轮王　　或复生天上

　虽得于胜定　　不如预流果

[0347c09] 尔时世尊为诸大众。示教利喜说妙法已。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。何意具寿邬陀夷。闻嗢鉢罗香气知是彼尼。佛告诸苾刍。非但今日闻香得知。于过去时亦曾闻香而知其事。汝等应听。于过去世婆罗痆斯城有一商主。娶妻未久便即有娠。是时商主欲入大海求觅珍宝。告其妻曰。贤首。我向他方求妙宝货。汝看家室宜可用心。答曰。圣子。若如是者我亦随去。答曰。谁当与汝共相供给。彼便啼泣徒伴见悲。问言。何故。答曰。欲得共我一处同行。我不见随为此[6]渧[7]泪。伴曰。彼意欲去何不随之。答曰。谁相供给。伴曰。但令共去。我为相供。即便将去。既入大海被摩竭鱼破其船舶。是时商主因此命终。余人亦死。其妇伶俜。遇得一版。幸因风便飘至海洲。有金翅鸟王于此居住。遂将此女以充妻室。未久之间昔所怀娠。诞生一子颜貌端正。后于异时复生鸟子。形如金翅。其父遂亡。是时众鸟立子为王。母告子曰。汝承父族身得为王。此是汝兄。今可将去向婆罗痆斯于众人中立为国主。答言。国母。我当为立。时婆罗痆斯城现有国王。名曰梵授。以法化世安隐丰乐。广如余说。王于朝集在众中坐。时金翅鸟王以双足爪。擒其两臂弃于大海。诸妙璎珞庄严其兄。将至王城[1]置师子座上。告诸臣曰。此是汝王好当伏事。如有相违还令汝等俱沦大海。人皆畏惧奉教而行。臣亦不敢告令斯事。众人皆谓是梵授王。时王报金翅鸟曰。于时时间与我相见。答言我来。后于异时王有母象。月满生儿但现其头身不能出。臣白王知。王曰。牵入后宫。令诸宫人作实语盟。要使其速出应如是呪。若除王外无男子者。宜令象子安隐生出。即便牵入时诸内人皆作盟誓。若我除王更无人者。象子宜出。虽作此誓象极辛苦儿不能生。人皆大叫不知如何。时有牧牛女宅去斯不远。闻人叫声问其所以。何故宫内有大叫声。诸人具告。牧牛女曰。我为盟要能使象儿安隐得出。诸人闻已具告大臣。大臣白王遂唤入内。女即便以实语象前为要。我从生来除一夫外无别男子。此事实者即愿象子安隐产生。作是语已象便生子而尾不出。女见微笑作如是语。此之小过亦不相容。内人问曰。尔有何过。答曰。我于先时抱他孩子。其儿失尿流入我阴。当尔之时似如受乐。缘此小过尾不随身。由斯实语尾亦随出。臣报王曰。象子已生。王曰。谁能令出。于时大臣以事具白。王遂伤曰。我之宫女咸不贞良。唯牧牛人独见清白。王曰。唤牛女来我须自问。女至。王问。汝以实言令象生子耶。答曰。如是。王作是念。母既贤善女亦应然。我试问之汝有女不。答王言有。其字如何。答名妙容。曾与人未。答未曾与。阿母若如是者。当可与我。答随王意。即办仪礼娶入宫中。王复念曰。宫女非贞已亏盟誓。若令住此必行非法。后因金翅鸟来。王即具告其事。弟宜昼日将我妇去安海洲上夜可持来。答言善好。遂便以妇付与金翅。如其言契昼去夜来。时彼海洲有好香花名曰去医。妇便日日结此花鬘送与梵授。时婆罗痆斯有婆罗门子。因取樵木须往山林。见紧那罗神女。遂将婆罗门子入石龛中。便与交通共相得意。其女若出求花果时。自既出已便将大石掩闭其门。人不能动。后经多时诞生一子。其子行时身形速疾。遂与立字名为速疾。父于子前每常叹说。婆罗痆斯是好住处。汝今应知。子问父曰。父何处生。答曰。婆罗痆斯是本生处。答曰。若尔何不还乡。父曰。汝母若出求花果时。必将大石掩其穴口。我不能动欲逃无路。答曰。我当为开。父言。大善。子便数数取石试之。乃至力成能排大石。报其父曰。户既得开共父逃走。父曰。汝母暂为花果须出。急即还来无由得去。若其于路逢见我者必定相害。答曰。我作方便令彼迟来。父言。好事母持果至。子便取噉嚼而吐出。母曰。何意如是岂不美耶。答曰。母懒远去近觅苦果。谁复能飡故须弃却。母曰。若尔我当远去觅好果来。答曰。善哉为觅好者。母至明日即便远去。子报父曰。今是走时无宜更晚。遂去其石父子俱逃。至婆罗痆斯父生之处。其母来至见石室空虚。椎胸大哭。隣人问曰。何意啼耶。即以事具答。隣人曰。彼是人类走向人间亦何事忧苦。母曰。我不忧此相与别离。但恨未曾教其一伎令得活命。彼便答曰。我亦数向婆罗痆斯。若有活缘汝可与我。我若见时转授于子。其母即以箜篌授之。报言。姊妹若见我儿面亲付与。语言汝可弹此箜篌以自活命。其第一[2]弦指不应触。若触着者必有损害。彼即持去。时婆罗门将儿速疾付师受学。师即教诏儿。因[3]暇日即疾入山采取薪木。遇见隣人问速疾曰。汝比何如。答曰。常受飢苦。知欲如何。报曰。汝母相忆泣涕恒流。何不[4]往彼。答曰。彼是药叉谁能共住。答曰。若不能去。我今与汝活命之物。不得与他。答言不与即授箜篌。报言。弹此而为活命。其第一[＊]弦指不应触。若触着者必有损害。答曰。善哉我如是作。即持箜篌至学堂处见诸同侣。彼便问曰。汝来何迟。答曰。见我母友授此箜篌。诸人问曰。汝能弹不。答言。我能。汝可为弹我等共听。彼即为弹初弦不触。彼言。何故不触初弦。答言。触者必生过患。汝今但触何过之有。即便指触。时诸学生不能自持。悉皆起舞。缘斯日晚。至先生处。[5]问曰。何迟。彼即具答。先生问曰。汝能弹不。答曰。我能。若尔为弹一曲。彼即为弹初弦不触。先生曰。何意初[＊]弦不以指触。答言。若触恐有过生。汝但指触斯有何过。即便弹触。先生及妇。悉皆起舞不能自持。所居屋舍悉皆崩倒。瓮器之属尽破无[6]遗。先生大瞋即扼其项驱出村外。既被斥逐随处孤游。唯弹箜篌而自活命。

[0349a02] 时有五百商人赍持货物欲入大海。诸人议曰。众事皆有。但无音乐何以自娱。至大海中谁解忧闷。一人报曰。速疾婆罗门子。解擘箜篌可相随去。即将速疾共至舶中。于大海内诸人告曰。汝擘箜篌共相娱乐。即便为弹初弦不触。诸人问曰。何不触弦。答曰。若触有过。彼言。但触能作何过。即[1]为弹触。其时船舶跳踯海中遂便破碎。所有商人悉皆漂没同时命过。唯有速疾一人得存。遇版逢风天缘[2]命活。遂便吹至金翅鸟洲。于一园中更无男子。唯见梵授王妇妙容女人。因与言交共行绸密。昼日相见夜即别离。问言。汝每于夜何处去来。彼既通怀悉皆具告。答言。贤首。若如是者。何不将我共至波罗痆斯。女答言。好共汝俱行。问男何字。我名速疾。汝复何名。我字妙容。其女即便渐持小石。乃至与人轻重相似。斟酌得去即唤速疾。同乘金翅向婆罗痆斯。女曰。尔可合眼开即损睛。欲至城边闻人叫[3]向。遂作是念。髣髴欲至开眼瞻望。鸟急[4][夌*欠]风两目便瞎。于时妙容置之园内自向王边。后至春时名花尽发众鸟哀鸣。王与宫人入园游观。时妙容女亦在其中。速疾闻彼去医花香。即为颂曰。

　风吹去医花　　芳香真可爱

　犹如海洲上　　与妙容同居

[0349a27] 时梵授王闻此颂声。勅内人曰。遍可观察谁作此声。诸人答曰。有患眼人作斯声[＊]向。王便唤至问曰。汝作颂声。答言。我作。汝应更作我试听之。便作是念。岂非雅颂王乐听闻。我为作之或容赏赐。即还说颂。

　风吹去医花　　芳香真可爱

　犹如海洲上　　与妙容同居

[0349b05] 时王问曰。言海洲者去斯远近。以颂答曰。

　妙容所居处　　[5]去斯有百驿

　超过于大海　　有洲真可爱

[0349b08] 王既闻已。以颂答曰。

　汝颇曾闻见　　我所爱乐者

　若是妙容身　　汝可说其相

[0349b11] 是时盲人以颂答曰。

　腰间有[6]万字　　胸前有一旋

　常结去医花　　寄来与人主

[0349b14] 王闻语已便作是念。此人恶行虽安海岛。亦复通[7]私既无所用。宜应与此忿[8]恨居怀。乃为颂曰。

　妙容具璎珞　　付与此盲人

　宜可遣乘驴　　驱之出城郭

[0349b19] 于时二人被王摈出。盲人将妇随处栖遑。至日暮时投大聚落。于空天庙权且居停。时有群贼五百夜入此村。诸人觉知悉皆除剪。唯有贼[9]帅一人。走入天庙反闭其户。村人来问庙中者谁。盲人答曰。我是[10]客人非关贼类。诸人告曰。若有贼者即宜遣出。是时贼[＊]帅报妙容曰。汝何用此盲瞎人乎。宜可出之与我同活。妙容便许推出盲人。村人见之遂斩其首。既至天晓贼[＊]帅便将妙容而去。至一河边无有船栰不能得渡。贼报妇曰。贤首。河既汎涨无由共过。汝且住此洗浴身体。所有璎珞我先将过。安彼岸已还来相取。妇言。随意便脱衣裳及诸璎珞。与其贼[＊]帅入水而坐。即作是念岂不此人将[11]我物走。遥告彼曰。

　大河今汎涨　　璎珞汝持将

　我生如是心　　恐汝今偷去

[0349c06] 贼帅闻已以颂遥报。

　汝夫无过令他杀　　谁信于我有亲心

　所有璎珞我持行　　恐汝得便还伤我

[0349c09] 是时贼帅即便将物弃妇而行。其女遂即露体出河入[12]草而住。去此不远有老野干。口衔肉脔循河而去。时有一鱼从水[13]踊出掷身岸上。野干见已弃所衔肉欲取其鱼。鱼入水中肉被鵄拨。两事俱失垂耳而愁。于时妙容于草丛内。遥见野干即说颂曰。

　肉被鵄将去　　鱼复入河中

　两事并皆亡　　愁[14]苦知何益

[0349c17] 是时野干闻颂声已。四顾而望不见一人。乃为颂曰。

　我不为欢笑　　亦不作歌舞

　谁在草丛中　　以言相调戏

[0349c21] 妙容闻已在草丛中。报野干曰。我是妙容。野干闻声即瞋骂曰。汝罪过物不自羞耻。[15]及来相调。以颂答曰。

　旧聟已杀却　　新夫将物行

　彼此无归伏　　愁怨草中鸣

[0349c26] 妙容闻已即[16]以颂答。

　我今还本舍　　[17]贞心事一夫

　恐损于宗族　　不复作狂愚

[0349c29] 是时野干亦以颂答。

　假使[1]弶伽水　　逆流乌鸟白

　赡部生多罗　　汝能专守一

　乌与鸺鶹鸟　　同共一树栖

　彼此相顺从　　汝能专守一

　假使蛇鼠狼　　共在一穴游

　二物情相爱　　汝能专守一

　假使用龟毛　　织成上妙服

　寒时可[2]披着　　汝乃有贞[3]一

　假使蚊蚋足　　可使成楼观

　坚固不摇动　　汝能专守一

　假使莲花茎　　作桥令众渡

　大象亦能过　　汝能专守一

　假使大海中　　水中生火聚

　诸人皆共向　　汝能专守一

[0350a15] 是时野干说是颂已告妙容曰。我且作斯戏调之语。我能令汝还得依旧。为国夫人将何酬报。答曰。知识若能令我还如昔者。我当日日供给肉食不使乏少。野干曰。若如是者当用我言。应入[＊]弶伽河内令水至咽。合掌向日念天而住。我为报王野干便去。至王闻处出大叫声作如是语。妙容今在[＊]弶伽河中洗心练行。宜疾唤取还入后宫。王先曾学野干之语。既闻其事告大臣曰。卿今宜往[＊]弶伽河边。我闻妙容在彼勤苦改心易操。即可将来与我相见。时诸大臣既见妙容。即以璎珞衣服严身。将至王所王见欢悦。还依昔日为大夫人。遂日日中常以好肉供给野干。后便即绝。是时野干还伺王宫相近之处。叫声告曰。妙容汝不以肉共相供者。我当令王熟打于汝与旧不殊。夫人闻怖即还给与野干之肉。汝等苾刍。勿作余念。往时妙容者即嗢鉢罗苾刍尼是。彼时速疾者即邬陀夷是。往时闻去医花香气知是妙容。今闻嗢鉢花香知是彼尼。汝等苾刍如是应知。一切事业皆是串习以为因缘。大众闻已欢喜奉行。

[0350b07] 第六门第五子摄颂曰。

　度尼八敬法　　尼欲依次坐

　二部事各殊　　还俗尼不度

[0350b10] 佛在劫比罗城多根树园。时大世主与五百释女。往诣佛所礼双足已退坐一面。佛即为说种种妙法示教利喜。尔时大世主既闻法已。深心欢庆从座而起。合掌向佛白言。世尊。颇有女人于佛法中出家近圆成苾刍尼性。坚修梵行得第四沙门果不。佛言。大世主。汝应在家着白衣服。修诸梵行纯一圆满清净无染。此能获得长夜安隐利益快乐。如是三请佛皆不许。顶礼佛足奉辞而去。

[0350b19] 尔时世尊着衣持鉢。出劫比罗城往贩苇聚落。时大世主闻佛去已。与五百释女自剃头发。皆着赤色僧伽胝衣。常随佛后隔宿而去。世尊到彼住相思林中。时大世主涉路疲极尘土蒙身。便诣佛所礼佛足已退坐一面。尔时世尊为说妙法示教利喜。时大世主既闻法已。从座而起合掌白言。世尊。颇有女人于佛善说法律之中。出家受近圆成苾刍尼性。坚修梵行证得第四沙门果不。佛言。大世主。宜应剃发着缦条衣。乃至尽形坚修梵行。纯一圆满清净无染。此能获得长夜安隐利益快乐。如是三请佛皆不许。时大世主知佛世尊频请不许。遂于门外啼[＊]泪而立。时具寿阿难陀见已问言。[4]乔答弥因何啼泣而立。答言。尊者我等女人。世尊不许出家作苾刍尼。是故啼泣。阿难陀报言。[＊]乔答弥可住于此。我问如来。尔时阿难陀诣世尊所。顶礼足已在一面立。白佛言。世尊。颇有女人。于佛善说法律中。出家近圆成苾刍尼。坚修梵行证得第四沙门果不。佛言。得有。若如是者愿许女人出家。佛言。阿难陀。汝[5]今勿请女人于我善说法律之中。出家近圆成苾刍尼性。何以故。若许女人为出家者。佛法不久住。譬如人家男少女多。即被恶贼破其家宅。女人出家破坏正法。亦复如是。又复阿难陀。如作田家苗稼成熟。忽被风雨霜雹所损。女人出家损坏正法。亦复如是。又复阿难陀。如甘蔗田成熟之时。遭赤节病便被损坏无有[6]遗余。若听女人出家损坏正法。不得久住速当灭尽。亦复如是。具寿阿难陀复白佛言。是大世主于世尊处诚有大恩。佛母命终乳养至大。岂不世尊慈悲摄受。佛告阿难陀。实有斯事。于我有恩我已报讫。由因我故得知三宝。归佛法僧受五学处。于四谛理无复疑惑。得预流果当尽苦际证会无生。如是之恩[7]更为难报。非衣食等可相比喻。尔时世尊告阿难陀曰。汝为女人。求请出家成苾刍尼者。我今为制八尊敬法。尽寿修行不得违越。我此所制如种田人。夏末秋初河渠之处。坚修隄堰不使水流。溉灌田苗随处充足。八尊敬法亦复如是。云何为八。阿难陀。诸苾刍尼。当从苾刍求出家。受近圆成苾刍尼性。此是最初敬法事不应违。乃至尽形诸苾刍尼当勤修学。

[0351a04] 阿难陀。半月半月当从苾刍求请教授。此是第二敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。阿难陀。无苾刍处不得安居。此是第三敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。

[0351a08] 阿难陀。苾刍尼不得诘问苾刍。忆念苾刍所有过失。谓毁戒见威仪正命。阿难陀。若苾刍尼见苾刍戒见仪命。有毁犯处不应诘责。苾刍见尼有毁犯处应为诘责。阿难陀。此是第四敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。阿难陀。苾刍尼不得骂詈瞋恚诃责苾刍。苾刍于尼得为此事。此是第五敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。

[0351a16] 阿难陀。若苾刍尼。虽受近圆已经百岁。若见新受近圆苾刍。应当尊重合掌迎接恭敬顶礼。此是第六敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。

[0351a20] 阿难陀。苾刍尼若犯众教法者。应二众中半月行摩那[卑*也]。此是第七敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。

[0351a23] 阿难陀。若苾刍尼夏安居已。于二众中以三事见闻疑作随意事。此是第八敬法事不应违。乃至尽形当勤修学[1]。

根本说一切有部毘奈耶[2]杂事卷第二十九

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十

三藏法师义净奉　制译

[0351b06] 内摄颂曰。

　近圆从苾刍　　半月请教授

　依苾刍坐夏　　见过不应言

　不瞋诃礼少　　意喜两众中

　随意对苾刍　　斯名八尊法

[0351b11] 阿难陀。我今已制苾刍尼八尊敬法皆不应违。若大世主乔答弥。能奉持此八敬法者。即是出家受近圆成苾刍尼性。时具寿阿难陀闻佛所说八尊敬法。顶礼佛足奉辞而去。诣大世主处作如是语。大世主当知。世尊已许女人于佛所说善法律中。出家受近圆成苾刍尼性。然佛世尊制诸苾刍尼行八尊敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。我今为说世尊所制八尊敬法。今应谛听善思念之。时大世主言。愿为我说一心听受。尊者告曰。如世尊说。诸苾刍尼当从苾刍求出家受近圆成苾刍尼性。此最初敬法事不应违。乃至尽形诸苾刍尼当勤修学。如是至终一一具告。时大世主闻尊者阿难陀说敬法已。深心欢喜顶戴奉持。白阿难陀言。大德。譬如贵族四姓家女。澡浴身体拭以涂香。净治发爪衣服鲜洁。时有余人以占博迦嗢鉢罗等。结作花鬘持授彼女。是时女人既见花来。欢喜而受置于顶上。大德我亦如是。以身语心顶受如来八尊敬法。时大世主受敬法时。及五百释女。即是出家近圆成苾刍尼性。尔时具寿邬波离。请世尊曰。如佛所说。若大世主受持敬法。是则出家。是则圆具成苾刍尼者。未审自余女众其事云何。佛告邬波离。自余女众如法次第。当与出家及[4]授近圆。时诸女人闻是教已。不知云何是其次第。以缘白佛。佛言。大世主为首。及五百释女受尊敬法。是则出家近圆成苾刍尼性。自余女人皆当如是。次第受之。若有女人求出家者。诣一尼所申礼敬已。彼尼即应问其障法。若无难者应可摄受。授以三归并五学处。先礼尊像次礼其师。宜令合掌教作是语。阿遮利耶存念。我某甲。始从今日乃至命存。归依佛陀两足中尊。归依达[5]摩离欲中尊。归依僧伽诸众中尊。如是三说。师云好。答云善。

[0351c17] 次授五学处教作是语。阿遮利耶存念。如诸圣阿罗汉。乃至命存不杀生不偷盗不欲邪行不虚诳语不饮诸酒。我某甲始从今日乃至命存。不杀生不偷盗不欲邪行不虚诳语不饮诸酒亦如是。此即是我五支学处。是诸圣阿罗汉之所学处。我当随学随作随持。如是三说。愿阿遮利耶证知。我是邬波斯迦归依三宝受五学处。师云好。答云善。

[0351c25] 缘在室罗伐城。尔时世尊令大世主乔答弥及五百释女受八尊敬法。佛听即是出家近圆成苾刍尼性。因此尼众。转授余人出家近圆成苾刍尼性。如是展转更授余人尼众增[6]盛。后于异时诸上座苾刍尼。诣大世主乔答弥所作如是言。善哉圣者当知。我等苾刍尼众出家已久。诸余苾刍年少出家近圆未久。令依大小互相恭敬。作是语已。时大世主乔答弥言。诸妹。可待须臾。我诣圣者阿难陀处谘问斯事。即往具寿阿难陀所说如上事。阿难陀曰。大世主。且待少时我往白佛。时阿难陀即诣佛所。头面礼足在一面立。白言。世尊。诸上座苾刍尼众。出家已久有余年少苾刍。近圆未久令依大小互相恭敬。是事得不。佛告阿难陀。汝今不应口说斯事。何以故。若其女人。不于善法律中而出家者。诸有信心长者婆罗门等。见诸苾刍咸持美食。共相给施令无阙乏。阿难陀。复有信心长者婆罗门等。以新净白[1]叠敷在街衢。作如是语。愿仁沙门蹈斯[＊]叠上。令我长夜获大利益。长得安乐。阿难陀。复有信心长者婆罗门等。以发布地作如是语。愿仁沙门足蹈我发。令我长夜获大利益长得安乐。复次阿难陀。若其女人。于我所说善法律中不出家者。我诸弟子所有威德。假令日月具大光明不能映蔽。况余死尸外道之类。复次阿难陀。若其女人不出家者。我之教法满一千年。具足清净无诸染污。由出家故减五百年。是故阿难陀。我令百岁近圆苾刍尼。应当尊重合掌迎接恭敬顶礼新受近圆苾刍。

[0352a26] 缘处同前。时诸苾刍尼。有四人众事五人众事十二人众事起。彼便总集二部僧伽。事务既多遂妨教授读诵思惟。时诸苾刍以缘白佛。佛言。二众事别。唯除出罪近圆。及半月等法事须共为。余皆别作。

[0352b02] 尔时室罗伐城有一长者。娶妻未久遂即有娠。月满生女生已父亡。母养既大其母亦终。后时吐罗难陀尼因乞食入其舍。见女问曰。汝属于谁。答言。圣者我无依怙曾未属人。报言。若如是者何不出家。女曰。谁与我出家。尼曰。我能与汝可随我去。彼即随行至尼住处。便与出家。后被烦恼之所牵缠遂便还俗。时吐罗难陀尼。因出乞食遇见其女。问言。少女如何得活。答言。圣者我无依怙辛苦存生。报言。若尔何故更不出家。答曰。我已还俗谁与出家。尼曰我能。即与出家遂行乞食。长者婆罗门见已皆共讥嫌。诸释迦女能为善事。或时出家而修梵行。或时罢道还染俗尘。随情所为岂非善事。诸尼闻已白诸苾刍。苾刍白佛。佛作是念。由还俗尼有如是过。从今已去诸还俗尼更不得出家。其长者等善为讥笑损坏我法。是故苾刍尼一舍法服已归俗者。不应更令出家。若与出家者师主得越法罪。

[0352b21] 第六门第六子摄颂曰。

　因度乔答弥　　出家有五利

　可于五众内　　诃责事应知

[0352b24] 缘处同前。尔时婆罗痆斯有一长者。名瞿答摩。大富多财。娶妻未久便持财货。往得叉城而为兴易。既至彼已便诣一家而求住止。时彼主人长者号曰名称。见唱善来欢怀命坐。因即相知共为[2]交密。时瞿答摩。卖旧持新还归故邑。后于异时主人长者。因为兴易到婆罗痆斯。遂投瞿答摩家而为停止。彼见惊喜唱言善来共申久好。时得叉长者告瞿答摩曰。作何方便我等殁后。所有子孙共为亲爱不相疎隔。瞿答摩曰。善哉斯语。今可共作指腹之亲。我等二家若生男女共为婚媾。彼言可尔。我意同然。时彼长者卖旧持新遂归本宅。其妇有娠月满生男。经三七日聚会诸亲。与儿作字名曰游方。于时婆罗痆斯瞿答摩。闻彼生男情甚欢悦。便作是念。得叉长者共我交亲。今既生男我当生女。彼是女夫可作严身璎珞衣服。令使送去并持书曰。闻君生男情甚欣悦。今送衣服愿垂纳受。得叉长者得书领信。还以书答。时瞿答摩得书表意情求于女。未久之顷妇遂有娠。月满生女虽仪貌端正而瘦减常人。诸亲总集与之立字。众皆议曰。此女形瘦。是瞿答摩女。应与立字号曰瘦瞿答弥。时彼长者闻其生女。作如是念。我友生女。岂得徒然。可奇衣璎用申欢庆。彼即是我新妇何疑。遂裁书曰。闻君诞女庆喜交怀。聊寄衣璎用申欣贺。幸当为受冀表不空。彼览书已报书答曰。许作交亲今皆遂愿。各待成立共媾婚姻。时瞿答摩既披书已。女渐成笄教其学识。得叉长者亦复教儿令解众艺。长者先时有私通婬女。以儿付彼令学阴书。此论女人与男女交通。私密矫诳难知之事。多时学已报言。阿母。我已学得今欲还家。其母报曰。汝可善学且勿归家。答言。阿母我已善学忆舍[3]须归。母即私把紫鑛绵团。告言。汝若定去不肯住者。我自打头令破流血答言。阿母必苦相留我且未去。母曰。寒穷物自言善学阴私书者。汝尚不知。岂有我为他儿自打头破。我拟将湿紫鑛绵。于头上按令赤汁流下。人见谓血。汝实无智。未可言归。既闻母语遂且停留。未久之间复言。阿母我欲还家。其母报曰。汝应且住。答言。我去。母曰。汝若去者我投井死。答言。阿母必其如此我不归家。母曰。愚痴物自言善解阴私书者。汝尚不知。岂有我为他儿自投井死。我拟井中多[1]置草褥投身而下。人见谓死。汝实无智未可言归。复经少时又言。阿母。我欲还家。母曰。汝已慇懃再三言去。若不住者我作乳糜。食讫方去。乳糜熟已盛铜槃中。多安[2]酥蜜对儿尽食。食已还复吐着槃中。命言汝食。答言。阿母。吐出之食云何复食。母便啼泣。隣家闻已皆来共问何意啼哭。母便具告隣人[3]答曰。为汝作糜何因不食。报言。此是吐出云何可食。母即[4]槌胸大哭告诸人曰。岂有吐食持与人乎。隣人皆集强令其食。彼儿见逼遂欲飡糜。母便捉手掌打其面。报言。痴人自谓善解阴私之书。汝实无智。宁容目击吐食而便食之。因即驱出不与同住。时长者子既被斥逐。遂还故居自为商主。将五百商人多持[5]贿货南之中国。每对诸人说厌女色。渐次游行至婆罗痆斯。时诸商人往还来去。皆与婬女共作交通。由听善言不入婬舍。婬女议曰姊妹当知。北地商人先多交往。今并离欲不复相看。一女告曰。我闻商主善解阴书。于诸女人极生厌贱。由是诸人皆绝[6]还往。众中有一年老婬女。问诸人曰。彼是丈夫不。答是丈夫诸根具足。报言。我女若能诱得彼者。于众女中立为众首。答言。如其得者立为第一。若不得者其欲如何。答曰。当酬汝等五百金钱。众人曰善。其母即便就商主边赁宅而住。多贮众货不令阙乏。商主家人时来店所有所求觅。老母问曰。汝属谁家。报言。我属商主。母曰。我儿持货。亦向他方自为商主。岂不如此求及他人。汝从今日来我家中。若有所须皆随意取。既闻此言数数来取。商主遂怪问家人曰。汝于何处得斯异物。家人白言。去此不远。有一老母所住之家多贮众货。自言我儿持货。亦[7]向他方自为商主。岂不如此求及他人。汝等所须来随意取。我有所须即从彼觅。商主闻已。于其母所情生爱念告家人曰。其母既能如此资给事同我母。家人往彼报其母曰。商主于母深生爱念与母不殊。老母曰。何时当得见子面耶。答曰。善哉我报商主。即便还报。商主闻已报言。善事。遂即行诣老母店中。既相见已欢笑迎接。母便问曰。汝名字何。答曰。我字游方。母曰。我子商主亦同此名。汝即是彼体无差异。往来我处勿作他心。答言。如是情无[8]间别。母命其女汝可进。来与兄相见。女即出来共相致问。于时商主见彼女来。仪貌端严举世无[9]匹。便生爱着如猛风吹。不自觉知何所投措。片时醒悟告其母曰。谁家少女。报言。爱子是汝之妹。问曰。已属他不。答[10]曰。未有所属。报言。阿母若尔何不与我。母曰。欲令事汝不拟与他。然有一过使我怀疑。欢合暂时欲去便弃。答言。阿母颇能相与必不弃遗。母曰。若如是者所有财物将入我家。方信汝心言无有二。答言。可尔。遂将财货运入其家。家有后门入即将出。知物尽已。告曰。宜选吉日可共成亲。母即遂报诸婬女等。可于某日各自严身。着上妙服咸至我家共为欢会。至成亲日商主见怪。问言。阿母。何因大会。更无男子唯有女人。老母矫言。男子未至。时有一女遂共商主耳语。君可不知我等并是婬女耶。商主念曰。我被婬女之所欺诳。其女交欢已经多日。报商主曰。与我金钱。答曰。我之财货并入汝家。更从我索何物相与。女即默然。后时商主因酒睡着。遂将蘧蒢裹束送着街衢。天晓人行即便睡觉。见身如此深生悔恼。泣泪横流飢火所烧。为求饮食。遂往佣力人边觅雇身处。于时瞿答摩长者更造新舍。多雇作人令往鄽中。随处求觅唤长者子来。时瞿答摩见彼容仪极为软弱。告使者曰。我观此人似未曾作。更觅余人。彼闻语时重加忧恼。悲泪交流观长者面。长者便怪问言。汝谁家子从何处来。名字何等。彼即哽咽声嘶答言。阿父当知。我是北方。得叉邑人名曰游方。我以天缘来至于此。我今不知何所趣向。今遭苦难死活难期。时瞿答摩见语悲哀情生愍念。问曰。汝识得叉城人名称长者不。答言。阿父我薄福人彼即是父。时瞿答摩闻说父已。知是旧亲更锺慈爱。美言告曰。汝可无畏勿生悲惨。当作女夫是汝舍宅。既蒙安慰遂息愁怀。长者即便赐以衣服严身之物。澡浴涂香饮食房舍。凡是所须皆令无乏。复告妇曰。汝可为女备办璎珞庄饰之具。女夫既至当作婚姻。遂对宗亲。告游方曰。今是吉辰共为婚媾。游方答言。阿父。我未成亲且求财货。长者告曰。宅中财物随意所须。既无乏少更求何用。然游方本意往婬女舍欲报私雠。答言。阿父我成亲日广备礼仪。岂等凡流随宜嫁娶。长者默然。是时游方出城游观。于大河中见有死尸随流而去。岸上乌鸟欲餐其肉。舒嘴不及遥望河边。遂以爪捉箸揩拭其嘴。嘴便长去食其死肉。食肉足已复将一箸。揩嘴令缩如故无异。游方见已取箸而归。遂将五百金钱往婬女舍。报言。贤首往以无钱缚我[1]畁出。今有钱物可共同欢。女见有钱遂便共聚。是时游方既得其便。即将一箸揩彼鼻梁。其鼻遂出长十寻许。时家惊怖总命诸医令其救疗。竟无一人能令依旧。医皆弃去。女见医去更益惊惶。报游方曰。圣子慈悲。幸忘旧过勿念相负。为我治之。游方答曰。先当立誓。我为汝治。先夺我财并相还者我当为疗。答言。若令差者倍更相还。对众明言敢相欺负。即取一箸揩彼鼻梁。平复如故。女所得物并出相还。得物归家广为婚会。命聚宗族娶妇成亲。时瞿答摩城外有宅。报女夫曰。汝可将妇诣彼停居。彼有村坊悉皆给汝。既至彼已安乐而住。未经多日妇即有娠。欲至生时报其夫曰。我欲归家[2]今母看养。答言随意。既到舍已便即生男。遂将此子还向旧居。未经多时复有娠体。欲至生日复更同前。求还母处。即将一子共夫乘车。遂于路中夫乃下车。诣一树下纵身而睡。毒蛇来蜇因此命终。妇在车中便诞一子。生已下车便至树边。报夫主曰。我已生儿。君宜庆喜大唤不语。后以手触方知命终。号哭[＊]槌胸痛恼忧塞。时有强贼盗其牛去。唯有空车重增悲咽。四向顾望不复见人。携抱二儿却还本所。行至中路遇大风雨。河水泛涨求进无由。即作是念。若将二子一时渡者。我及于子俱并不存。遂留大子。怀抱小儿。既得渡河置于岸上。回取大儿浮至中流。有野干来遂衔小子。子啼作声母遥叫唤。大子[3]意谓其母相唤。掷身入[4]水因即命终。母急上岸趁彼野干。遂得其儿看已命过。遂便号哭弃彼河中。复见大男随流而去。情[5]为犹活即入水浮。观之知死痛切悲啼。速便上岸夫儿离背独行旷野。唯着一衣号恸而去。椎胸懊恼不能自裁。时行时坐宛转于地。是故苾刍当知。先业果报熟时。必须身受无可逃避。当尔之时在家父母并诸亲属。俱遭霹雳咸悉命终。唯有一奴得存余命。悲号啼哭急走而来。女见问之汝何行急。彼便倒地悲叫而言。所有家亲咸遭霹雳。唯我一身得全余命。女闻号叫悲不自胜。说伽[6]他曰。

　我于先世中　　曾作何恶业

　夫儿及父母　　眷属一时终

　我是薄福人　　独行随处去

　亲族皆零落　　何面欲求生

　宁在于山薮　　旷野无人处

　不住于家宅　　忧愁日夜增

[0354c02] 说是颂已即与奴别。随意东西唯独一身。至一聚落遇到一家。见有老母捻劫贝线权寄停止。母遂相容便到母边共其捻线。有一织师少年。时来母处买劫贝线。母于异时便持细缕往少年处。彼问阿母。昔日缕麁今何细妙。母曰。此非我作。问是谁为。答有客人彼能妙作。报言。阿母我独一身。更无兼手何不见与。我以衣食相供。答言。我归问彼知意报来。即贵价取缕设好饮食。香花庄饰令母还归。瘦瞿答弥见而问曰。阿母。何处卖线得钱身香花彩。答言。少女非直贵价得钱。身服花彩更乃饱餐美食欢喜归来。女曰。我怪非常为此相问。即于女前说织师好。复言。少女彼之织师未有妻室。汝能共活衣食相供。答言。阿母勿说斯语。我于家室深生厌患。随宜活命更不求余。母曰。女人无依理难存济。宜觅处所以自安身。遂说百种因缘令其改嫁。女便心变从彼所求。织师既知以礼迎去。时彼织师性多毒害。虽无罪过常行杖楚。其女即往告老母曰。何意将我付与药叉。常受苦楚知欲何计。报言。少女汝勿怀忧若有男女自相怜爱。家产资财并皆属汝。其女未久便即有娠。其夫知已不加楚毒。妻生慢意不并寻常。织师觉已怀恨而住。后诸织师共为聚集。酒醉还家扣门而唤。其时妇属产期闭门而坐。虽闻叫唤无由出看。织师性恶复加酒醉。怀恨在心更增忿怒。妇生子毕方与开门。告夫主曰。我已生儿君宜喜庆。夫闻斯语怀毒在心。便作是念有娠之时已[1]慢于我。今既生子更长高心。若不杀之必为雠隙。即报妻曰。汝速然釜以油置中。见油沸已告其妇曰。汝可以儿投于釜内。妻曰。此是君儿新生无识。有何过失而欲杀之是不可也。即以麁杖打其脊上。世间怜爱无过自身。不能受苦。遂即[2]举儿置油釜内。夫见熟已报云。汝今可食此肉。答曰我欲如何自餐子肉。夫遂倍常苦楚逼害。忍苦不已遂餐其肉。如世尊说。

　染欲是小过　　愚者亦能除

　瞋痴是大殃　　智[3]者当速离

[0355a12] 于时织师遂生悔恨。坐卧不安如火烧心。极怀忧恼烦怨睡着。妻作是念。其人杀子令我食肉。人中药叉可宜逃避。即持道粮走出城外。时有北方商人欲还本国。便共为[4]伴随时活命。彼大商主见此女人。容仪端正便生爱念。问言少女。汝属于谁欲何所适。报曰我先有夫毒蛇蜇死。一子新生被野干所害。一子两岁溺水而亡。父母亲知咸遭霹雳。我无依托随处游行。且寄商人以求活命。商主念曰。此女容仪卒求难得。即便纳受以为己妻。忽于中路狂贼破营。财物并将夫身被杀。贼帅见女仪容可爱。给以衣食遂纳为妻。后被北方国主诛其贼[5]帅。遂将此女为大夫人。未经多时王便崩背。于时臣佐作大礼仪。准其国法以人殉死。王及妃后葬入陵中。被贼破陵穿孔已穴。瘦瞿答弥在于墓中。土尘入鼻即便啑喷。群贼闻声悉皆惊怖。谓起尸鬼四散奔驰。时瘦瞿答弥见墓开明方从孔出。既出外已四顾[6]忙然。忧恼百端求生无路。加以飢渴内迫身心。因即癫狂不记先后。遍体泥涂手足皴裂。露形而去。渐渐孤行。途经万里至室罗伐。如世尊说。众生业报难可思议。先所作业悉皆自受。恶缘斯尽善果方生。次复前行至逝多林所。尔时世尊大众围遶。为说妙法。彼遥见佛三十二相八十种好。周遍严身世间无匹。圆明赫奕超日千光。如宝山王观者忘倦。女极瞻仰遂得本心。覩己形容深生羞耻。即便坐地不敢游行。于一切时如来大师无不知见。恒起大悲饶益一切。于救护中最为第一。最为雄猛无有二言。依定慧住显发三明。善修三学善调三业。渡四[7]瀑流安四神足。于长夜中修四摄行。舍除五盖远离五支超越五道。六根具足六度圆满。七财普施开七觉花。离于八难乐八正路。永断九结明闲九定。满足十力名闻十方。于诸自在最为殊胜。得法无畏降伏魔怨。震大雷音作师子吼。昼夜六时常以佛眼。观诸世间谁增谁减。谁遭苦厄谁向恶趣。谁陷欲泥谁能受化。作何方便拔济令出。无圣财者令得圣财。以智安膳那破无明膜。无善根者令种善根。有善根者令得增长。置人天路安隐无碍趣涅槃城如有颂[8]言。

　假使大海潮　　或失于期限

　佛于所化者　　济度不过时

　佛于诸有情　　慈悲不舍离

　思济其苦难　　如母牛随犊

[0355b29] 尔时世尊告阿难陀曰。汝向众外可以上衣授与商主之妇瘦瞿答弥。令其披着将来听法。时具寿阿难陀奉佛教已。即行诣彼舍衣覆之将至佛所礼双足已退坐一面。如来大师观彼根性随机说法。于四谛理令其解悟。以智金刚杵摧二十种有身见山。获预流果。既得果已便从座起。合掌向佛叹未曾有。白言世尊。唯愿慈悲。许我于佛法律舍俗出家。成苾刍尼而修梵行。世尊知已付与大世主。彼既得已即令出家。并授近圆教读毘奈耶。如法教诲。彼即策勤一心无倦。观知五趣轮转不停。诸行无常毕归磨灭。断三界惑破五趣轮。证得阿罗汉果。三明六通具八解脱。得如实[9]知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。心无障碍如手撝空。刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆恭敬。尔时世尊告诸苾刍。于我弟子苾刍尼中。瘦瞿答弥持律第一。是时诸尼闻佛记已。有诸尼众。诣瘦瞿答弥听其说法。时瞿答弥欲令诸尼生厌离故。即便为说本业因缘。诸尼闻已便向苾刍广说其事。后于异时瘦瞿答弥来礼佛足。诸苾刍见共相耳语说彼业缘。时瘦瞿答弥礼佛足已奉辞而去。

[0355c24] 尔时世尊知而故问阿难陀曰。是诸苾刍共相耳语为说何事。时阿难陀以缘白佛。佛告阿难陀。众生业报难可思议。由心造作一切世间。皆因业生依业而住。凡自作业当受其报。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德世尊。此瘦瞿答弥先作何业。夫被蛇蜇而死。一子野干所害。一子溺水而亡。父母亲知咸遭霹雳。自食子肉心乱癫狂。渐渐游行来诣佛所。善法律中出家近圆。断诸烦恼证阿罗汉。蒙佛授记于尼众中持律第一。佛言汝等苾刍当知。此尼由先作业。果报熟时皆须自受。非外四大等。乃至说颂。广如余处。汝等苾刍当一心听。往古昔时于一聚落。有长者住大富多财。娶妻经久逈无儿息心怀忧恼。我有多财了无继嗣。身亡之后并入官收。妇问何忧。夫以事答。妇作是念。我今未知由夫薄业我无福耶。不生子息。岂非夫主于我情生异念更觅余妻。亲对我前掌颊而住。广说愁[1]词我宜自行不劳他遣。告其夫曰。我有恶业不怀男女。可更觅妇男女当生。报言贤首。汝岂不闻。家有二妇欲将冷水饮麨无由。于其宅中常为鬪诤。共相恼乱无有停歇。妻作矫情。报言圣子。宜可娶来。彼若年颜与妹同者。我便于彼如妹看之。与女相似如女[2]瞻养。夫闻此语遂更求妻。于异聚落有一长者。妻生一女复有二子。女既长大父母并亡。其人遂来至[3]二弟处求姊为妻。彼便见与作大礼仪共[4]相婚媾。人皆法尔得新忘旧不念前妻。旧妇腹中先有恶病不生男女。见夫弃掷极生嫉妬。因即[5]病差便即有娠。报夫主曰。我今有娠君当喜庆。夫曰贤首。汝若生子。我殁世后得为继嗣自作家主。妇曰诚如所说。君之后妻若不药我堕胎必有斯理。夫曰贤首。我先语汝。家有两妇定相恼乱。汝今无事早发斯言。妇便默尔。月满生儿。母便念曰。此子幸蒙天缘得生。必被后妻之所损害。我今付彼令养为儿。作是念已语后妻曰。小妹。此儿与汝共作养育。俱为己子情勿间然。彼言善事遂共恩养。未经多时遂生恶意。作如是念。此非我子岂继我家。若长成日。母作夫人子为曹主。我充婢使。此必无疑。何用养怨宜当早杀。既生恶念如火益薪其焰转炽。怀毒恶心亦复如是。遂以竹签刺儿喉内。子患楚痛极苦号啼。问后母曰。何意孩子悲啼。答言不知。母即抱持哀怜抚拍。子怀苦楚啼泣更增。即便以嬭置彼口中。方见竹签惊忙拔出。其儿因此便即命终母怀痛切悲啼号哭[＊]槌胸叫唤。亲隣来集问其所以。答言我儿后母嫉妬。竹签其口苦楚命终。亲隣闻已悉皆惊集。问言何意啼泪交流。具以事答。远近隣伍诸人咸萃。共瞋后母。告言小儿无过。何因苦杀。彼既闻已[＊]槌胸作誓。我若嫉心杀此儿者。当令夫主毒蛇蜇死。一子野干所害。一子溺水而亡。父母亲知咸遭霹雳。我食子肉心乱癫狂。赤体游行无所知觉。汝等苾刍于意云何。其长者后妻岂异人乎。此瘦瞿答弥尼是。[6]由[7]彼往昔极毒害心。杀他儿子重为言誓。由此业故夫被蛇蜇。一子野干所害。一子溺水而亡父母亲知咸遭霹雳。自食子肉心乱癫狂。露形而去无所觉知。又诸苾刍乃往[8]迦叶波佛时。此瘦瞿答弥于彼佛法出家为尼。乃至命终修[9]治梵行无所证获。依止一尼为邬波驮耶。彼佛法中持律第一。彼佛世尊亦与授记。瘦瞿答弥临终发愿。我于迦叶波如来无上等觉教法之中。至尽形寿修治梵行。所有善根如迦叶波佛授摩纳婆。当来之世人百岁时。得成正觉名释迦牟尼。我愿于彼如来法中而得出家。断诸烦恼证阿罗汉。如迦叶波佛说我邬波驮耶。于诸尼中持律第一。我亦如是蒙佛[10]记为持律第一。时诸苾刍复白佛言。大德。彼之父母。先作何业咸遭霹雳。夫造何罪被毒蛇蜇。二子何愆。一被野干损害。一为溺水而亡。佛告苾刍各自作业。皆悉成熟。广如前说。汝等苾刍当一心听。此贤劫中人寿二万岁时。有迦叶波如来应正等觉。十号具足出现于世。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中尔时于此城中。有一长者大富多财。去城不远。于河彼岸造一住处。诸方僧来咸住于此。长者以财付与村人令其兴易。时有一人三度将财并皆散失。长者唤问汝无智慧。三度将财并皆散失。若不还我不放汝归。答言长者。更容一度将[11]财兴易。若不总还夫妻二子没为奴婢。遂作明契。长者[12]与财。复还散失。长者即便收其夫妻及子。充寺净人在城居止。每日渡河[13]向寺供给。身常煮饭。妻及二子杂营诸味。时有罗汉苾刍知僧捡挍。时逢天雨河水泛溢。夫妻及子并皆不至。时阿罗汉怪其不来。即往告曰。日时将至何故不行。欲令众僧悉皆阙食。闻是语已悉生瞋恚。父母亲识闻已呪言。彼人无事共相苦切。何故不遭霹雳而死。夫作是语此在路来。何不被毒蛇蜇死。一子复言。何不溺水而死。一子又言。何不被野干所杀。汝等苾刍勿生余念。往时净人者岂异人乎。即夫妻是。彼父母等即霹雳死者是。彼时夫者即被蛇蜇死者是。彼[1]时二子者即溺水死。及野干害者是。此等皆由过去于罗汉处以毒害心出麁恶语。皆受斯报。汝等苾刍。由是因缘。我常宣说黑业得黑报。白业得[2]白报。杂业得[3]杂报。汝等应当勤修白业。离黑杂业。时诸苾刍闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。顶礼佛足奉辞而去。

[0357a10] 缘处同前。尔时愚痴恶生释子无辜咸被诛戮。释女尊亲兄弟姊妹。及以夫主悉皆丧灭各怀忧苦。于佛所说善法律中来求出家。得出家已。譬如铃[4]向忧想渐除。后为欲缠烦恼还盛不能禁止。如世尊说。大黑毒蛇有五过失云何为五。一者多瞋。二者结恨。三者怨雠。四者无恩。五者恶毒。女人亦尔。瞋恨多雠无恩恶毒。女人毒者。谓有一类多欲染心。时诸释女苾刍尼共集议论。往吐罗难陀苾刍尼所。到已顶礼一边而坐。白言圣者。欲心烦恼实难禁制。常恼女人。云何能止。报言姊妹。更欲何为。汝等少年可舍学处。宜觅商人少年男子。多有财者共作交通。烦恼欲心自然止息。我若少年共汝同去。诸尼闻已礼足而还。遂更共议诸姊妹等。圣者吐罗难陀作如是语。我等云何欲为安处。或有说言。吐罗难陀所言极善。我等宜行求觅其事。或有说言。诸姊妹。女人于佛善说法中。得出家者甚为难遇。宜可往问圣者瘦瞿答弥。咸云可尔。即共诣彼顶礼双足。白言圣者。欲心烦恼实难禁制。常恼女人。我等云何方便能止。报言诸妹。勿道欲名。何以故。其味甚少过患极多。如世尊说。诸有智人。于婬欲处知有五失。故不应为。云何为五。一者观欲少味多过常有众苦。二者行欲之时常被缠缚。三者行欲之人永无厌足。四者行欲之人无恶不造。五者于诸欲境诸佛世尊及声闻众。并诸胜人得正见者。以无量门说欲过失。是故智者不应习欲。又复智人知出家者。有五胜利。云何为五。一者出家功德是我自利不共他有。是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使。既出家后受人供养礼拜称赞。是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离三恶道。是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死。当得安隐无上涅槃。是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众。诸胜上人之所赞叹。是故智者应求出家。汝等应可观斯利益。以慇重心舍诸俗网求大功德。汝等姊妹。为当欲闻我于先世习欲之时所有过患。为于今生习欲苦恼。诸尼答曰。且止先世愿说今生。时瘦瞿答弥即宣说。自一生来丧失父母。夫主儿子死亡。并食子肉生入墓中。癫狂迷乱次第为说。诸尼闻已悉皆愁怖身毛惊竪。便用心听视瘦瞿答弥面。时瞿答弥观其根性随机说法。于四圣谛令[5]彼开悟。彼等闻法获预流果。广如前说。[6]既得果已白瘦瞿答弥。几将失我。被吐罗难陀陷欲泥中永沈生死。瘦瞿答弥问曰。彼作何事。即具陈如上。报曰姊妹。知欲如何。彼为恶行损坏佛法。少欲诸尼共生嫌耻。云何苾刍尼令他舍学与俗交通。时苾刍尼白诸苾刍。苾刍以缘白佛。佛言苾刍尼不应教他舍其学处劝令归俗。若相劝者得吐罗底也罪。

[0357c05] 缘处同前。尔时有一苾刍尼诃骂苾刍。苾刍羞耻便即默然。时诸苾刍以缘白佛。佛言苾刍尼不应诃骂苾刍。若犯者得越法罪。如尼不得诃骂苾刍。如是亦复不应诃骂苾刍尼及正学女求寂[7]男求寂女。如是[8]下三众。各[9]低头不应诃骂五众。皆得越法罪[10]。

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十